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释果宁:佛法即活法——北方多闻天王·心如明镜的修炼

作者:释果宁

  一广学以多闻

  北方多闻天王,顾名思义,代表我们若要成就智慧,便需要多听、多看。多听多看,方能开阔视野,拓宽心胸,丰富知识。而有了这样的积淀与经验,我们的学问,智慧、德行、身心状况才会有全方位的提升,人生、事业才能更加出色。一人如是,一家如是,一国也如是。

  商界曾经统计后得出这样的结论:在企业创业之初,文化程度较低的人往往有创新能力,容易获得成功。但是,当企业发展壮大到一定高度,经营者就一定要以知识支撑和充实自己,做到“读书”与“行路”相结合,成就自身和事业的成功。

  正如占人所说,“读万卷书,行万里路”。两者互为补充,相辅相成。读书是静态的,行路是动态的。我们博览群书,但一味读书,便无法分辨书中知识的对错,变得迷茫;一味行路,没有知识文化做基础,同样无法辨识复杂的社会,更无法认识到人生、认识到心灵的意义。

  那么,读书与行路究竟孰轻孰重呢?

  一位禅师曾经给信徒们提过这样一个问题:“如果你去山上砍树,正好面前有两棵树,一棵粗,一棵细,你会砍哪一棵?”

  问题一出,大家都说:“当然砍那棵粗的了!”

  老禅师一笑,说:“那棵粗的不过是一棵普通的杨树,而那棵细的却是红松,现在你们会砍哪一棵?”

  信徒们想了想便说:“当然砍红松了,杨树不值钱!”

  老禅师带着微笑看着信徒们,问:“那如果杨树是笔直的,而红松却七歪八扭,你们会砍哪一棵?”

  信徒开始有些疑惑,就说:“如果这样的话,还是砍杨树,红松弯弯曲曲的,什么都做不了!”

  老禅师目光闪烁着,笑道:“杨树虽然笔直,可由于年头太多,中间大多空了,这时,你们会砍哪一棵?”

  虽然搞不懂老禅师的葫芦里卖的什么药,信徒还是从他所给的条件出发,便回答:“那还是砍红松,杨树都中空了,更没有用!”

  老禅师紧接着问:“可是红松虽然不是中空的,但它扭曲得太厉害,砍起来非常困难,你们会砍哪一棵?”

  信徒不假思索:“那就砍杨树,同样没啥大用,当然挑容易的砍了!”

  老禅师又问:“可是杨树之上有个鸟巢,几只雏鸟正躲在巢中,你会砍哪一棵?”

  终于,信徒中开始有人问:“禅师,您问来问去的,导致我们一会儿砍杨树,一会儿砍红松,选择总是随着您的条件增多而变化,您到底想告诉我们什么呢?”

  老禅师收起笑容,对信徒们说:“你们怎么就没人问问自己,到底为什么砍树呢?虽然我的条件不断变化,可是最终结果取决于你们最初的动机。如果想要取柴,你就砍杨树,想做工艺品,就砍红松。你们当然不会无缘无故提着斧头上山砍树了!”

  知识与行路,并无轻重之分,当我们缺乏知识之时,便收起天王之伞,收起困惑之心,去充实自己的知识。当我们缺乏实践之时,我们便将伞背在身后,走出门去,在行路中了解世界,辨明真伪,寻求在知识中无法得出的领悟。

  所谓北方多闻天王的智慧,便在于此。

  二多闻以明智

  一位学僧曾在无德禅师处修炼。一天,他对无德禅师说:“老师,我在此处参学多年,自己觉得学得差不多了,所以想告假外出,四处云游。”

  无德禅师不以为然:“什么叫够了?”

  学僧回答:“够了,就是满了,装不下的意思。”

  听了学僧的话,禅师取来一盒石子,对他说:“你觉得这盒石子满了吗?”

  “满了。”学僧说。

  禅师顺手抓了几把沙子掺入盒中,沙子渗入石缝,一粒也没有溢出来。于是,禅师又问学僧:“满了吗?”

  学僧尴尬地说:“满了。”

  禅师又叫人取来一桶水,一杯、两杯、三杯地往盒子里倒下去。几杯水倒下去之后,盒里的石块、沙和水仍没有溢出来。

  禅师又问:“满了吗?”

  学僧终于领悟,不敢再说任何话。

  北方天王,代表多闻。身为天王,他依然在不断以“多闻”自勉,何况于我们?即使是圣人,也会有迷惑的时候,也会有不懂的事物,所以古人讲“圣人无常师”,也需要一刻不停地充实自己的头脑和心灵,正如人生前行一般,我们的知识和感悟都不可自满,也需要随之一起前行。

  彬县有一个骄傲自满的丈八佛。传说丈八佛原来住在长武县,他有一丈八尺多高,自以为是世界上最高的佛,于是就骄傲起来。丈八佛听说彬县有尊大佛,就很不服气,想和对方比一比。他到了彬县一看,人家坐着比自己站着还高许多。他觉得很惭愧,就决定留下来,虚心向彬县大佛学习。从此,两个佛成了好朋友。直到今天,在彬县西兰公路边,我们还能看见丈八佛的塑像。;虚心学习,永不自满,正像古人所说的“学海无涯”,方可达到北方多闻天王“多闻”的境界。但是,虚心学习的同时,也必须注意到,我们所说的知识,并不是生硬的、概念性的理论知识,而是人生的知识——让我们去除烦恼,升起智慧的、关于生命的知识和感悟。爱因斯坦曾说,决不要把学习看成是任务,而要将它视为一个让人羡慕的机会。所以,为了你们自己的欢乐和今后你们所属群体的利益,去学习吧。

  我们平时所读的文学作品,并不能给我们带来经济效益,但它陶冶了我们的情操,鼓励着我们迈向人生的更高境界。从这些书中所获得的对人生的积极态度和重要启示,无疑对我们世界观和人生观的形成有着重大的积极影响。

  读史使人明智,读诗使人聪慧,演算使人精密,哲理使人深刻,道德使人高尚,逻辑修辞使人善辩。掌握了某种技能,就可以更好地谋生;而与精神有关的知识在无形中改变着我们的心灵,对我们的人生有极大的积极作用。以有限的生命去探求无限的知识,那么我们的人生之路就会越走越宽阔。

  庄子曾说:“吾生也有涯,而知也无涯。”干百年来,人们将这句话作为励志的名言。但事实上,纵观庄子的全文便会明白,身为道家代表人的庄子表达的恰恰是相反的观念:在有限的人生中,绝对无法掌握所有的知识。因此,学习知识时,我们要以心灵来衡量,抛却那些对我们毫无意义的知识,不断开阔视野,寻求生命的意义,让我们的人生更加美好。

  三熏修的沉静

  山上有一座庙,庙里有尊雕刻精美的佛像。数不清的善男信女拾级而上来到山顶,在佛像前顶礼膜拜,烧香许愿。一年又一年过去,这座庙一直香火鼎盛,前来拜佛的人络绎不绝。

  终于,铺在山路上的石阶开始和佛像抱怨:“大家同是石头,凭什么我被人蹬来踩去,你却被人供在殿堂?”

  佛像笑了笑,说:“当年,你只挨六刀,便成为一方石阶,而我是经历了千刀万凿之后,才有了现在的形状。”

  佛像昔日经受雕凿的痛苦,造就了今日的成就。同样,我们每个人也在用今天的积累,为自己的未来塑造形象。

  这也正是北方多闻天王所表达的意义——无论是学习,还是修行,都需要经过长时间的熏陶修学,要具备坚定的意志力和持之以恒的信心,才能达成目标。

  所谓“多闻”,看似非常简单。但是,在现今的社会中,很多入往往没有耐心和恒心,总是希望在学习之时能够得到简单易学的知识,而遇到历时较长、较为复杂的事物,便会生出厌烦和倦怠的心理。

  一位小和尚每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。在冷飕飕的清晨起床扫落叶实在是一件苦差事,尤其在秋冬之际,每一次起风时,树叶总随风飞舞落下。每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶,这让小和尚头痛不已,他一直想要找个好办法让自己轻松些。

  后来,有个和尚跟他说:“你在明天打扫之前先用力摇树,把落叶统统摇下来,后天就可以不用辛苦扫落叶了。”

  小和尚觉得这真是个好办法,于是隔天他起个大早,使劲地猛摇树,这样,他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了,一整天小和尚都非常开心。

  第二天,小和尚到院子一看,不禁傻眼了:院子里如往日一样是落叶满地。

  这时,老和尚走了过来,意味深长地对小和尚说:“傻孩子,无论你今天怎么用力,明天的落叶还是会飘下来啊厂

  事实上,世间最容易的事常常也是最难做的事,最难的事也是最容易做的事。说容易,是因为只要愿意做,人人都能做到;说困难,是因为真正能做到并持之以恒的,终究只是极少数人。半途而废者经常会说“那已足够了““这不值”“事情可能会变坏”“这样做毫无意义”;而能够持之以恒者会说“做到最好”“尽全力”“再坚持一下”。

  东晋诗人陶渊明曾说过:“勤学似春起之苗,不见其增,日有所长;缀学如磨刀之石,不见其损,日有所亏。”学佛也是如此,没有日复一日的修炼,日复一日的领悟和思考,我们便不可能得到可以净化心灵的智慧。因此,要做到天王的“多闻”,除了博学、多行之外,坚持也是必须要具备的因素。若开始时不观察,中间任意妄行,那么自己所做之事定然难以圆满。修行者能持之以恒、精进不缀,不会今天修这个法,明天又换修其他法,那他的修行会适得其反。反之,如果我们今年对某种事物很有兴趣,明年却又追逐另外一件事,这样的修持恐怕一生也难有大的作为。

  日复一日,长时熏修,唯有如此,我们才能在修行中得到让心灵沉静安然的智慧,安然而快乐地度过我们的人生。

  四心如明镜台

  面对北方多闻天王,我们便学会了广学多行之道。

  但是,在纷繁复杂的社会中,学习得广了,行走得远了,内心难免出现偏差。

  在人心复杂的今天,一不小心,我们便可能被邪风恶雨侵袭,淋湿自我,迷失心灵。此时,我们便需要借助北方多闻天王的力量。

  北方多闻天王手持宝伞。而伞,则有遮风挡雨,防止污染之意。我们在多闻的同时,也必须时刻撑起“明辨”之伞,将心灵的污染、烦恼困惑以及邪恶的思想阻挡在外,保持内心的纯净。无论何时,我们都要使自己的思想本性和心灵“明如镜台”,所见所闻中不为邪知邪见所污染。

  其实,每个人都是一面镜子。只有镜台洁净,才能映出万物的真元,才能映射出自己圣洁的精神境界。若我们的心灵被污染、被蒙蔽,那么我们看到的便只有邪恶和丑陋。

  我们的看法,真实地反映了我们的心。每个人在出生之时心灵都是一片清净,但是我们学得多、行得多、见得多之后,便会起了贪心、嗔心、痴心、慢心,心里升起疑惑,本性和精神被污染,因此,我们通过心灵所看到的世界和所做的事情便会出现偏差。

  很久以前,有一位很穷的姑娘,因为没有钱,非常羡慕别人有钱能供养佛,她想:假如我要有钱,我一定要先买一盏灯,供养给佛。

  之后不久的一天,她在地上捡到了二文钱,非常高兴,马上就买了一盏油灯,走到庙里,把它供在佛前,并告诉佛祖:“我非常惭愧,没有能力供养佛,只有这一盏灯供养给您。”此时,佛突然开口说:“所有庙里的灯都可以灭,唯有这盏灯,会永不熄灭,因为它的功德无量!”

  多年过去了,由于佛祖的加持,姑娘被选到皇宫里,成为了王妃。某一天,她突然想起佛祖对她的爱护,便领了家奴与仆人,浩浩荡荡地到庙里再次请求佛祖为她加持。但是,这次却是佛祖的徒弟们为她念了经。

  王妃很不满,于是问佛祖:“您为什么不为我念经了呢?”

  佛祖回答说:“你以前虽然没有钱,却有心。但是现在你有钱,却已然没有心了,我为什么还要为你加持呢?”

  现代社会纷纷攘攘,铅华藻饰。涉足社会,扑面微尘,心镜的光华日益泯灭。权欲、名利、美色时刻诱惑着我们;嫉妒、自私、丑陋时刻考验着我们的意志。我们是否应该“吾日三省吾身”?我们是否应该从“向外求玄”转变为“菩提只向心觅”?

  王维曾有句诗,叫做“薄暮空潭曲,安禅制毒龙”。我们,千万不可让“毒龙”在不知不觉间,萦绕在了我们的心头。

  那么,我们又如何能做到心如明镜呢?

  曾经有一个妒妇来到弘先法师的面前,向大师诉说了自己的苦恼。

  妒妇说:“很多年来,我一直怀疑丈夫有外遇。然而在漫长的岁月里,我却没有找到丈夫外遇的证据。因此,我每天都忐忑不安。”

  大师问:“你为什么会怀疑自己的丈夫呢?”

  妒妇说:“当初和丈夫结为连理的时候,丈夫还是个穷光蛋,我是因为看中了丈夫的人品和能力才嫁给了他。可是,今天的丈夫功成名就,事业上如日中天,为人豪爽大方,自然会成为众多女性的追求对象。而我随着岁月的流逝,已经魅力大减了。”

  “女人找对象就像买股票,”妒妇说,“你买到了垃圾股,心里非常沮丧;然而一旦买到了绩优股,心里更是忐忑不安。看来,这个世界上真的没有什么可靠的东西。”

  弘光法师沉思了一下,从桌子上拿起一个苹果。在展示给这个女人看了之后,他拿起一把刀子,开始给苹果削皮。

  大师说:“这是一个好苹果,可是我怀疑这个苹果里面有虫子。”说着,大师开始一圈圈地把苹果的果肉削掉。大师一边削,一边说:“你看,我花了这么多的心思寻找虫子,越是找不到,心里越急躁,削苹果的速度也就越快。”

  妒妇一边听一边点头,一直到最后,她发现大师的手掌中只剩下一个干巴巴的果核。

  大师笑了。他说:“你看,多么美好的东西,因为怀疑它有虫子,我一圈圈地削,削到最后,·我们终于发现,这确实足一个好苹果。所谓虫子,其实是不存在的。可是等我们明白的时候,苹果已经没有了,最终只能剩下一个干巴巴的果核。

  诱惑与邪念是一条不归路,它会一次次地侵袭、改变、腐蚀着我们。

  而幸好,我们有北方多闻天王手中的宝伞。所谓北方的护法天王,护的正是我们的心灵。它提醒我们,在经历诱惑的当下,要知道保护自己,撑开雨伞,启发我们的智慧,用心分辨和挡住诱惑的“毒龙”,保持心镜的纯净透明,让我们所守护的那个苹果,永远都鲜亮如昨。

  如此,我们便得到了圆满而深刻的佛法。