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大安法师:劝发菩提心文讲记(6)

作者:大安法师

  诸位大德比丘,诸位居士同修:

  请看文句:【鞭驴出血,谁知吾母之悲。牵豕就屠,焉识乃翁之痛。食其子而不知,文王尚尔。啖其亲而未识,凡类皆然。当年恩爱,今作怨家。昔日寇雠,今成骨肉。昔为母而今为妇,旧是翁而新作夫。宿命知之,则可羞可耻。天眼视之,则可笑可怜。粪秽丛中,十月包藏难过。脓血道里,一时倒下可怜。少也何知,东西莫辨。长而有识,贪欲便生。须臾而老病相寻,迅速而无常又至。风火交煎,神识于中溃乱。精血既竭,皮肉自外干枯。无一毛而不被针钻,有一窍皆从刀割。龟之将烹,其脱壳也犹易。神之欲谢,其去体也倍难。】

  好,先看这一段,继续讨论念生死苦,发菩提心。这段上面谈到,由于我们贪、瞋、痴恶业的因缘,感得地狱的苦报:淫欲心重,造作诸多邪淫的恶业,就会感得在猛火城里受苦;贪欲的心重,就会感得八寒地狱;瞋恨心重,就会感得刀山剑树;伤害众生就会被煎、被锯、被舂;造作口业,就会遭受拔舌之苦……等等这些。经典当中对地狱种种的描述,以及造了什么恶因,就会遭受什么样相应的果报,都描写得非常的详细,大家有时间可以去看一看。

  那么下面这一段,就显示在轮回当中遭受畜生道的苦难:“鞭驴出血,谁知吾母之悲。牵豕就屠,焉识乃翁之痛。食其子而不知,文王尚尔。啖其亲而未识,凡类皆然。”当我们地狱的苦受完之后,就会有些怨怨相报的关系,跟人之间的那种偿还关系,要投生到畜生道去。那么人和畜生互为父母子女这方面的例子是很多的,这里就举出几个:

  “鞭驴出血,谁知吾母之悲。”这方面的例子很多,我们举其中的一个。就是有个驴,它是母亲变过来的。隋朝有一个姓王的,他学佛,受了五戒,叫王五戒,大家就称他王五戒。他这个人有点小神通,就是会捻算。有一天他跟别人说,今天有一个人会送一头驴给我。早上说的,果然下午就有一个人牵着一头驴过来送给他。一见面就对王五戒哭,哭诉一件事情。这是一个中年男子,他说他自小父亲早已去世,母亲守寡,抚养一儿一女。在十多年前,他的母亲也去世了。他的妹妹也出嫁了,妹妹出嫁是在洛阳地区,一般在清明节要回娘家祭祀父母。妹妹就回到了哥哥家,来祭祀父母。一般祭祀父母,都要到墓地去,所以这个做哥哥的就骑着驴——家里有一头驴,这头驴大概养了四、五年了。骑驴骑到要过河的时候,这个驴就不肯走。不肯走,这个哥哥就用鞭子抽,抽得驴头上出血,而且一边抽一边骂这个驴子,这个驴子就忍痛过去了。可能路远,当天晚上还没回来。但是就在当天晚上,他妹妹住在哥哥家里做了个梦,梦见她的母亲从门口非常痛苦地进来,血流满面,面色非常的难看,哭着对她的女儿说:我是你母亲,就是因为背着你哥哥给了你五升的粮食,我转生到你哥哥家里做驴,要还五年的债务。现在我五年快满了,今天到外面去扫墓,你哥哥用鞭子把我抽得非常痛,血流满面。我还债都快还清了,他为什么还对我下手这么狠呢?边说边哭泣。她女儿一下子就醒过来了。第二天她哥哥回来的时候,她就赶紧到院子一看,果然那头驴的脸都被打伤了,血流满面,跟她梦中见到的一样。她就抱着这头驴痛哭。她的哥哥还不知道怎么回事,说你哭什么?她就把梦中的事情告诉她哥哥,她哥哥一看,跟梦中讲的一样,那也就真的感觉到是他的母亲了。这时就给它一把草,对它说:“如果你真的是母亲的话,你就吃草。”一说,这个驴就吃草。这样兄妹俩真的就知道是他们的母亲。是他们的母亲就不知道怎么处理了,就想到有一个佛教徒持五戒,干脆送给他去放生,让他照料一下。然后带了很多好吃的黄豆、麦子、米……送过去,请王五戒帮忙。王五戒也就接受了,就帮他养这头驴。养了几年之后,这头驴就死了。她的儿女就来把她埋葬了。所以当这个做儿子的在鞭这个驴满面出血的时候,他怎么会知道自己的母亲的悲伤呢?

  还有牵着猪,拉着猪去屠宰的时候,这头猪就是他的父亲。经典中也讲一个公案:说有一个屠夫,正要牵一头很肥壮的猪屠宰的时候,拉不动,牵不动这个猪,好几个人牵都牵不动。这时候文殊师利菩萨感觉到度他父子俩的因缘成熟了,就变化一个人到他家里说:这个猪,我来帮忙,帮你来牵动它。文殊菩萨就走到猪旁边,叫它的名字:某某,你跟我走。一叫这个名字,这个屠夫就掉眼泪了,原来这个名字就是屠夫父亲的名字。一叫这个名字,这个猪就很乖乖地跟着文殊菩萨走了。这个屠夫也就不敢杀猪了,就放下屠刀,修行去了。所以当他拽着这个猪要杀它的时候,他也不知道他父亲的痛苦。

  “食其子而不知,文王尚尔”。这是指纣王时期——商纣王,当时文王是很有道德的,叫西伯侯,很得人心,所以各国的诸侯都希望文王作天子。那这样纣王就很嫉妒,就把他关起来了——囚文王于羑里,关在这个地方。当时纣王下面有一个大臣就献计说:“听说这个文王是圣人,他到底是不是圣人呢?我们考验考验一下他。”怎么考验呢?把他的儿子杀了,然后用他儿子的肉给他吃,如果他吃这个肉时,知道是自己儿子,不吃的话,说明他是圣人;如果他也照样吃的话,说明他就不是圣人。他献了这个计。纣王听了说好。就把文王的儿子——叫伯夷考给杀了。杀了就把这个肉做饼给文王吃,文王还真的吃得津津有味,把它吃下去了。这个商纣王这下就知道他不是圣人,不是圣人就放心了,就把他释放了。所以吃自己儿子的肉他也不知道,连文王都是这个样子。那么一般的凡夫吃他父母双亲的肉,他就更不知道了。那是举世皆然啊!

  所以通过这些例子表明,在人和人之间、人和畜生之间,对这种父母子女的亲缘关系都不知道的比比皆是啊。这是人和畜生的关系。

  下面看看人和人的关系:“当年恩爱,今作怨家。昔日寇雠,今成骨肉。昔为母而今为妇。旧是翁而新作夫。宿命知之,则可羞可耻。天眼视之,则可笑可怜。”这是人和人的因果关系,也是非常错乱颠倒的。“当年恩爱”,当年就是指过去生是很恩爱的,今生一过来就成为怨家对头。要知道恩爱和怨仇是最容易转化的,怨从恩生,所以无论是父子之间还是夫妇之间,见面分外眼红,都是怨家碰头啊!去年我在北京看到一个人,说他娶了个老婆,真的是天天晚上胆颤心惊,他老婆天天晚上都拿了把刀,随时要杀他。所以他若干年胆颤心惊地度过。这都是怨家碰面的。那么以前的仇人,现在成了你的骨肉子女,为报仇来作你的儿子,还爱得不得了。尤其前生是你的母亲,今生转过来成了你的妻子;前生是你的父亲,今生成了你的丈夫,这种事情是常常发生的。由于我们没有宿命通,若有宿命通的人,他看到这样的前因后果的相互来历,他都不好意思看,很羞耻。有天眼通的人看到了会很可笑,也会很可怜。我们就在这可羞可耻、可笑可怜当中一概不知道,还活的很滋润。

  有一个公案,就谈这个事:有一个很富裕的家庭,夫妇两人生了一个儿子,这个儿子生下不久,做丈夫的去世了。这个儿子非常聪明、伶俐,这母亲就爱得不得了,百般的照料。但是不久这个做母亲的也去世了。这个母亲由于很爱她的儿子,也就投生在同一个村庄里面,又在另外一个富人家做女儿了,也就是比她原来的儿子小那么几岁。她也投生了。投生以后长大,长大一配配在一起,正好配到前生的儿子家做妻子去了。这两个人碰在一起,由于前生有一种母子的恩爱,这一下做夫妻也很恩爱,爱得不得了。两个人又生了个儿子,对这个儿子也是爱得如掌上明珠,这下小日子过得很红火了。有一天他们杀了鸡,杀鸡烹食,夫妇俩有说有笑,在那里对酌吃鸡肉。怀抱着他们疼爱的儿子,夫妇俩一口一口的给他们的儿子喂鸡肉。这种小家庭的场景不是其乐也融融吗?正在很快乐的时候,有一个云水僧出家人,忽然闯进来了。人家小两口那么亲亲爱爱的时候,你一个出家人来了真是大煞风景啊。所以这个男的就有点不高兴,说:你怎么回事啊?我们在这里过小日子,你怎么推门就进,你太不讲道理了。就对他很生气。这位云水僧说:是我不讲道理,还是你不讲道理啊?就和他辩起来了。他说,这是我的家,你跑进来,怎么说我没有道理啊?这个出家人说:你就没有道理。你杀父、娶母、养怨家,你还有道理吗?哎呀,这基本上是诽谤了。这个男的很气愤,就把家里人召集来,要打这个出家人。这个出家人说:你慢点打,现在我可以把我的天眼和宿命通借给你看一看。这个男的心想,我看就看看嘛。一看,果然碗里的鸡就是他今生的父亲,他的妻子就是他今生的母亲,他怀里抱着的那个宝贝儿子就是他前生的怨家。讲得一点都没有错。哎呀,当下翻然悔悟。赶紧给这个出家人顶礼,跟着这个出家人学道去了,以免宿世的怨仇再继续下去。所以我们是没有宿命通,如果有宿命通一看,你还敢结婚吗?还敢吃鸡吗?都是很麻烦的。只是不知道,才很有滋味。所以“宿命知之,则可羞可耻。天眼视之,则可笑可怜。”我们就是这样的众生,颠倒的众生。这是指人与人之间这样一种宿缘的关系——颠倒。

  “粪秽丛中,十月包藏难过。脓血道里,一时倒下可怜。少也何知,东西莫辨。长而有识,贪欲便生。须臾而老病相寻,迅速而无常又至。”这几句话,把我们人生的八苦浓缩到了生老病死的苦里。人生的八苦,我们可能都忘了。首先是生苦,前面我们谈到报父母的恩,知道我们是怎么来的,是由于一念的神识借助父母交合的缘来投生的。一投生就在母胎里面十个月,十月包在母胎里面,藏在那个污秽的地方,那是非常难受的,那叫胎狱呀!这个婴儿所处的地方,就在生脏下面、熟脏上面。这是什么意思呢?就是在大肠小肠中间,上面的肠子吃下去的饮食还没有消化,就叫生脏;熟脏就是那些被消化了的东西变成了大便小便,这叫熟脏。那婴儿被一个胞衣包着,他整个都是在那个粪尿血水里面。这时候他如处地狱般的感觉,是什么感觉?当母亲吃一个热的东西下去的时候,他就好像是在八热地狱;当吃个寒冷的食物下去的时候,就好像在八寒地狱;如果吃个坚固的东西下去,他的感觉就像一个夹山地狱,两座山夹过来的感觉;当母亲要坐下来的时候,是一种挤压的感觉;走路的时候就好像在椿臼地狱,那个木椿把尸体打烂的感觉。婴儿在那里非常难受。如果刚刚投胎时间少,体积比较小,还有一个活动的空间,随着长得越来越大了,那他活动的空间更没有了,就更难受。所以这十个月的过程是非常痛苦的过程。等到要出生下来的时候,开始还能头朝上、脚朝下,在那蜷着。等到要出生的时候被业风一吹,头朝下、脚朝上,这叫倒悬之苦。从母亲的尿道,非常狭窄的地方挤出来,这就叫“脓血道里,一时倒下可怜。”倒悬着来到这个世间。他由于开始在母体里面,十个月呆在那里还比较温暖。尽管是血水污秽,他还温暖。他一出来时,就被外面的空气,冷空气接触皮肤,就好像风刀来割一样的感觉。所以这个小孩一接触到外面,一降下来他就哭,他用哭声来表明苦难,没有哪个小孩生下来笑眯眯的。

  所有这样的苦我们都忘了。你看那婴儿,注意看他皱巴巴的脸,皱着眉头。到幼年时,东西莫辨,就是东南西北方向都不清楚,都要依靠父母、大人才能够维持他的生存。所以他要靠父母来抚养,依依小鸟一样的。他为什么象依依小鸟,他离开父母没有办法。寒了没有衣服穿,饿了没有饭吃,走路会掉到坑里面去,他只有靠父母。等到他大了,长到十五、六岁的时候发育了,发育以后他的六根接触外面的六尘,就有六识,有六识马上贪欲就上来了。见到什么想贪什么,财、色、名、食、睡。尤其是色欲,一发育对异性就有好感,天天梳妆打扮,怎么吸引异性的注意,在异性面前高谈阔论,自己怎么了不起。男女之间就会这个样子。男同胞一看这里,眼睛瞄瞄哪个是美女。女同胞一见男的要综合分析一下他的综合素质怎么样。这都是欲爱。这样的贪欲生起来以后,他就要去追求,他就要获得,他就会造作很多的恶业,他就活得很累,因为他要追求的欲望太多了。但很快度过了他的少年、青年、中年,须臾之间就衰老了。这一老的话,什么问题都来了,年轻的时候什么都争强好胜,到老了什么都不如人了,你想争强好胜也没有这个精力啊。年轻的时候身强力壮,老了就老态龙钟了,朱颜一去不复返了,头发白了、面皮皱了、眼睛花了、耳朵聋了、腿也酸了、关节也硬了,别人也不理睬自己了。每天想到自己青少年多么得意风光,见人就说我当年怎么怎么样,人家听多了也不愿听了。所以这个老很苦。老了马上病也来了,新陈代谢衰弱,抵抗力不行,所以每天就没有办法安排这个身体,一下子疼、一下子痛、一下子发烧,到晚上想睡觉也睡不着,对着残灯烛影不能成梦。夜雨滴愁空满街啊。这病苦就来了。马上迅速而无常又至,无常就是死亡,阎罗王要抓我们去了,人都贪生怕死,所以死亡又是一大苦。

  你看死亡之苦:“风火交煎,神识于中溃乱。精血既竭,皮肉自外干枯。无一毛而不被针钻,有一窍而皆从刀割。龟之将烹,其脱壳也犹易。神之欲谢,其去体也倍难”。这就是死亡的状况。在死亡的时候四大分离,寒热交迫,风鼓动火交煎,这就是寒热相迫的情形。在这个时候,我们阿赖耶识多生乃至今世所有的种子起现前,那种善恶业的境界非常地狂暴,神识在这里不能做主。神识不能做主,这时候他在分离的状态中,看到人也认不清楚了,听到声音也听不清楚了,他的第六识要慢慢地消散了。风火交煎的情况下,精血就会被火的功能给消竭,这样皮肤和肌肉就会从外面到里面干枯。由于这个四大解体,浑身的毛孔,每个毛孔就像有针在扎一样的感觉。我们都有穴位,每个关节的穴位都像刀割一样的感觉。所以死亡的时候,你观察死亡的人,他真是非常痛苦。尤其是如果他曾在这个世间掌握了大权,又有娇妻美妾,又有很多财产,又有很多儿女,又有很多他放不下的东西,这时候他对世间的贪恋心越重,想到神识要离体的痛苦越重。这里比喻就像乌龟,你要活活地把它的壳扒下来,你说痛苦不痛苦?要让神识从肉体当中离开比生龟脱壳还艰难,所以这里就比喻生龟脱壳还是比较容易,而神识离开肉体是比这个加倍的困难。你说这八苦哪一苦不让我们痛不欲生,惨痛不已!。

  好,请看下面:【心无常主,类商贾而处处奔驰。身无定形,似房屋而频频迁徙。大千尘点,难穷往返之身。四海波涛,孰计别离之泪。峨峨积骨,过彼崇山。莽莽横尸,多于大地。向使不闻佛语,此事谁见谁闻。未睹佛经,此理焉知焉觉。其或依前贪恋,仍旧痴迷。只恐万劫千生,一错百错。人身难得而易失,良时易往而难追。道路冥冥,别离长久。三途恶报,还自受之。痛不可言,谁当相代,兴言及此,能不寒心。是故宜应断生死流,出爱欲海。自他兼济,彼岸同登。旷劫殊勋,在此一举。是为发菩提心第六因缘也。】

  好,这一段进一步描述人的身心的苦况。前面谈到身体的生老病死,下面这一段谈心里的烦恼。

  “心无常主,类商贾而处处奔驰。身无定形,似房屋而频频迁徙。大千尘点,难穷往返之身。四海波涛,孰计别离之泪。峨峨积骨,过彼崇山。莽莽横尸,多于大地。向使不闻佛语,此事谁见谁闻。未睹佛经,此理焉知焉觉。”好,我们来看:“心无常主”,这个“心”是指什么?是指我们六识的心,它没有一定的主宰,我们讲这是虚妄心,它是随着境界去转的。我们这个妄心,每时每刻都在向外驰骋,去攀缘色、声、香、味、触、法这六尘的境界。佛经里面讲心:一个是指肉团心,就是我们生理上的心——心脏;一个是指攀缘心、虚妄心——就是我们六识的心;还有就是我们的妙明真心、我们的常住之心。所以心的内涵我们一定要把握住,这里面具有佛法心性上的奥妙。我们的妄心是生灭的,是不住的,所以它不常。但是相对于不常的妄心、生灭的妄心,还有一个不生灭的真心,对这个有时候我们很容易迷惑。

  在《楞严经》里面,波斯匿王跟佛之间有段对话,就谈到真心和妄心的关系问题。当时波斯匿王也觉得生命无常。佛就问,你的生命是不是也是变异的、败坏的?波斯匿王说他相信这一点,因为他从小到老,感觉十岁的时候比一岁的时候要衰老,二十岁时比十岁要衰老,直到他今年六十二岁的时候,那比青壮年时更衰老了。衰老了一定要走向死亡,所以他认为人是会死亡的。那么死亡的时候,对于这种不死的东西,他不能了解。所以对那种断灭见,他觉得是有道理的,人是要死的,所以心也就没有了。佛见他有这种疑惑,就对他循循善诱,开示他当下不灭的、不受生灭的那种见性。这个识是变的,能见的见性是不变的。所以问:你什么时候见过恒河?他说在三岁的时候,他母亲带他去礼拜耆婆天的时候,他就见到恒河,到了十岁、二十岁,他常常就见恒河。好,佛就以这个来讲,你在十岁的时候,二十岁的时候,乃至六十二岁的时候见恒河,你的身体随着你的年龄在变老,这是你能够看得到的。然而你在十岁的时候见到的恒河和你在六十二岁见到的恒河,你的见性有没有衰老?这个见性有没有随着你的面皱,你看到的恒河水它也发白面皱?你十岁见到恒河和你六十二岁见到恒河是一样的,没有衰老的过程。你的身体是生灭的,随着你的死亡而终结。但你不生灭的东西——见性,就不随你身体的生灭而终结。所以见性——能见之性是不生灭的,他永远存在。你的身体是生灭的,是会死亡的。是不是这个道理。当下波斯匿王就明白,真的是在生灭的身心里面有一个不生灭的见性,这就是我们轮回的道理,生命是要延续的。

  所以不生灭的就像主人,生灭的就像客人,主人常住,客人会离开、会生灭。从这里我们来观察心——心无常主,心无常主就像风里的一个蜡烛,它会一闪一闪的;就好像水上的波涛有高下、生灭。而且这样的一个心,又分了六根,就好像一个家庭有六个门户,这六个门户又能产生六个兄弟,就是六识。这六识一定是非常挠乱的、干挠的,它一定是向外追逐的。这个眼根一定是要看外面的颜色,追逐外面的颜色,而耳根一定要追逐外面的声音,所以就处处奔驰。这就是我们的妄心,叫心猿意马,它的特点是他住不下来,一定向外跑。而且它的眼识、耳识、鼻识、舌识都是无常的。你这个舌头尝一个东西,当你身体比较好的时候尝得很甘美。但同一个东西,你生病的时候一尝就不好吃、很苦。是不是那个东西有甜有苦呢?不是,是我们的舌识变化无常所导致的。所以这没有主宰的、不能常住的妄心就好像商人在到处奔波。商人凭什么奔波?哪个地方有利益,他就跑到那个地方去。所以我们为什么活得很累,内心非常焦虑?这个心没有一天安顿下来。佛教修行就是要修这个心,就是把这颗心猿意马的心收摄过来,把它契入到我们的妙明真心,融合一处,不要乱跑。一个对佛法没有修行的人,他对心的状态是一概不知道的,因为他整个六根追逐外面六尘产生六识,整个就是在那里颠倒过日子。但是我们如果修点行才会知道,我们的心是这样的狂野,是这样的如激流水,湍急得很。是那样地充满着贪、瞋、痴、慢、疑的烦恼。

  我们知道这个心是这种状态,还幸亏修行有所进步,你没有通过修行,没有通过念佛,连心里的状态都不知道。进一步我们要控制住这个心,安住这个心。凡夫众生是一点办法都没有的,所以任这个狂心奔逐在外面的五欲六尘里面,造作种种的恶业。造作恶业就身无定形,身就是我们四大的这个身体,它没有一定的形貌。一个人不是固定永远是这个样子的。一转身就改头换面,别说转身,就是今生随着你的善恶业,原来你比较善良的时候长得就比较好看,以后越来越恶的时候,今生都变得面目狰狞,面相都变化了。更何况随着多生多劫乃至今生的善恶业轮转在六道里面。今生可能是人的面目,下辈子可能变成马了、变成猪了。今生由于心还直一点,还能够站立起来。如果今生在人身里面心很横,蛮不讲理,心横身体就横,那你就变成横行霸道的畜生了。

  所以轮转六道里面,这个身体就好像一个房子,你善业多,你住的房子就是高楼大厦、海边别墅,很滋润;等一下子你恶业多,你就住一个小茅屋、贫民区,周边都是垃圾。所以房屋频频地去迁徙。他不是永远住在同一个屋子里面,或者高楼大厦,或者破壁残垣。这就看自己的善恶业,决定我们今生是人,或下辈子是畜生,下辈子是饿鬼,可能又到地狱,可能又转到天上去。就好像房屋频频地搬家。在这样一个频频搬家的过程当中,那是“大千尘点,难穷往返之身。”就是我们在六道轮回里面的这个身体——四大的身体,轮转的数量有多少呢?把这三千大千世界所有的土地碎成微尘,每一个微尘就是一个身体,那你说我们在轮转过程当中经过了多少多少的身体?数不清啊!今生是人的身体,下辈子是狗的身体,再下一辈子是蛇的身体……一个身体按一个微尘来算,都没有办法来穷尽、算清楚我们往返在六道里面的身体。

  “四海波涛,孰计别离之泪。”在每一次这样迁徙的生命过程当中,都要经历爱别离的苦,亲爱的人要离别就会流眼泪,在这个轮转过程当中,跟自己亲人离别的泪,把它加起来超过四大海的波涛。在轮转的过程当中,我们的身体死亡的骨头,把它堆起来超过须弥山:“峨峨积骨,过彼崇山。莽莽横尸,多于大地。”我们死亡的尸体,把它一具一具摆起来,那整个娑婆世界三千大千世界都摆不下。你说这种事情若不是佛跟我们说,我们哪会知道啊!所以我们看:“大千尘点,难穷往返之身。四海波涛,孰计别离之泪。峨峨积骨,过彼崇山。莽莽横尸,多于大地。”你说苦不苦啊!

  如果不是一向闻到佛的语言,这桩轮回的事情我们凡夫谁能见到?谁能听到?如果今生不是侥幸读到佛经,这种轮回的道理我们怎么能够知觉?庆幸我们得人生,庆幸我们信佛法,能够知道这个理和事。知道理和事怎么办呢?“其或依前贪恋,仍旧痴迷。只恐万劫千生,一错百错”。我们知道了经过这么多生死,也知道生死全由贪欲、愚痴所导致。贪欲、愚痴不断,生死轮回不能了断。所以在这里要加以警觉。以前不知道去造业,轮回还有情可原。现在已经知道了,还像原来一样贪恋五欲六尘,还像原来一样愚痴迷惑颠倒,那就不应该了。如果还是像原来一样去起惑造业,那只怕万劫千生,就不知道多少时间了,由于今生这一错,没有抓住机会,就永远的错下去了。因为我们得人身很难,得人身就像盲龟值木,得人身的概率非常非常小,但失去人身的概率又非常容易、非常多。所以“人身难得而易失,良时易往而难追。”什么叫良时?良时就是得到人身,六根完备,又闻到佛法,这就叫“良时”。你碰到这个千载难逢的良时,你没有抓住这个机缘,它就容易交臂而过。你再要得到这个良缘、良时就很难。今生大家闻到净土法门,今生若不能往生,意味着什么?那非常可怕,前面讲的地狱、畜生轮转就是我们要去的家,要到那里注册报到,不可能到其它地方去。你观察自己的念头是什么,就知道一定到哪去。所以在这轮转过程当中,三恶道里黑暗冥冥,跟你的家亲眷属别离,以后是长劫可能再难以碰面。你自作自受,到畜生饿鬼地狱得到那样的恶报,你是自因自果,你造了这个因一定自己受这个果。这里面的痛苦是无法用语言来描述的,这样的痛苦也只有自己去担当,就是父子至亲也不可能相代。我们谈到这里,怎么能不惊心动魄,怎么能不胆颤心惊,怎么能不把菩提种子激活出来啊!

  “是故宜应断生死流,出爱欲海。自他兼济,彼岸同登。旷劫殊勋,在此一举。是为发菩提心第六因缘也。”“是故”,就是承上面所描述的生死的种种苦况,是这样的可畏。由于这个因缘,我们当下就应当发出一种心,要断绝生死的长流,要超出爱欲的苦海。我们轮转的根源就是贪爱,爱是生死根本,由爱就生起了欲望,由欲望就有这个身体。我们投生是什么?就是我们一念的贪爱过来的,才感得这样一个业报的身体。由这个生就有苦,生老病死就一起来了,十二因缘的三世轮回,一个一个的就接连不断了。爱欲是生死流的根源,所以我们要断爱欲。怎么断?就要有般若智慧的宝剑。所以为什么要持戒,为什么要观察淫欲如火坑,这样斩断了生死的源头,自然就可以出离爱欲海的苦。所以无量劫以来莫大的功勋,莫大的功勋是什么?世间的五欲六尘、功名利禄都不是什么功勋。生死是大事,你把生死的这桩事情解决了就是你最大的功勋。今生我们明白了这个道理,最大的功勋就看这一世能不能成就,在此一举。怎么在此一举?就是念生死苦,发菩提心。要生死心切,才能够渡过生死的苦海,借助般若的航船,到达涅槃的彼岸。一个生死心切的人,他自然就会远离这种爱欲的诱惑。

  对一个死刑犯你可以做个试验:如果看一台戏,唱得非常精彩,这时候你让他端一碗油端在那里,说如果这碗油顶在头上,没有滴下一滴,就给你免除死刑;如果滴下一滴,就要斩你的头。这时候你让他看那些花花绿绿的美女、场景什么的,他只会注意他的油不要滴下来。等到演完了,你问:你看到了什么?他会说不懂。听到什么?不懂。为什么?他全心贯注在那个油上。所以自然而然,生死心切的人,对这种五欲六尘,他能视而不见,听而不闻。所以修行为什么生死心不切?我们生死心为什么不切,就是由于我们对前面讨论的东西没有感觉。所以“旷劫殊勋”就在这一生,就在当下发菩提心。念生死苦,发菩提心。

  请看下面:【云何尊重己灵。谓我现前一心,直下与释迦如来,无二无别。云何世尊无量劫来,早成正觉。而我等昏迷颠倒,尚做凡夫。又佛世尊则具有无量神通智慧,功德庄严。而我等则但有无量业系烦恼,生死缠缚。心性是一,迷悟天渊。静言思之,岂不可耻。譬如无价宝珠,没在淤泥。视同瓦砾,不加爱重。是故宜应以无量善法,对治烦恼。修德有功,则性德方显。如珠被濯,悬在高幢,洞达光明,映蔽一切。可谓不孤佛化,不负己灵。是为发菩提心第七因缘也。】

  好,这是第七,尊重己灵发菩提心。“己灵”就是指我们人人本具的这种灵性、本觉,有时候叫佛性、一真法界,每个人都有,我们要尊重它。那么尊重它就要有一些认知,也要有一些方法把它显发出来。所以这里我们首先要看到,就是佛跟我们说的:我们现前介尔一念、非常微小的一念心性,当下跟释迦如来以及十方三世一切诸佛是平等的,是无二无别的。这一点是佛教提出来的,一切生命都是非常尊严的,在理体上我们跟佛完全平等,在大乘经典当中不断的谈到这一点。比如在《如来藏经》,佛告金刚慧菩萨说:“善男子,我以佛眼观一切众生,贪欲恚痴诸烦恼中,有如来智、如来眼、如来身,结跏趺坐,俨然不动。乃至德相具足,如我无异。”佛以五眼圆明的佛眼观察一切众生,一切众生不仅包括人道的众生,而且包括畜生道、饿鬼道、地狱道的众生。这些众生在轮转过程当中都具足贪、瞋、痴所有的烦恼,就在这些烦恼当中有如来的智慧、有如来的五眼、有如来的相好光明,在这些烦恼的众生心里结跏趺坐,俨然不动,乃至于如来的一切功德、德相,完整具足,与我释迦牟尼没有两样。

  所以佛经常常用种种比喻,就好像粪土里面有黄金,就好像贫贱妇女怀孕了一个转轮圣王,就好像一块破布包了一尊精美的佛像,就好像地下有七宝的宝藏,来比喻我们凡夫众生烦恼当中有这么尊严的佛性。当我们认知这个情况时,我们竟然有这么尊严的佛性,我们应该怎么样?应该走向成佛的目标啊!如果用这个尊严的佛性还去造杀、盗、淫、妄,那真的是太不好意思了、太可耻了!所以这一点对我们发菩提心是非常重要的一点。如果我们没有佛性,我们再发菩提心也没有办法,煮沙不能成饭。现在我们有佛性,有佛性成佛,它是自然而然的事情,就像煮米成饭一样的自然。所以在佛菩萨看来,一切众生成佛是不难的,因为它是本具的。但是佛性虽然直下跟佛无二无别,但这是从理上说的,从事上说又有很大的差异。所以天台说六即佛:理即佛一切凡夫众生跟佛是一样的,但是那个佛性叫理性,理体是佛。理体是佛这是你的性德,一定要借助修德,通过修行才能把理即佛显发出来。所以这个过程要经过名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛,到究竟即佛。到究竟即佛,你才是福慧双足,圆成佛果。

  所以下面又思惟:“又佛世尊则具有无量神通智慧,功德庄严。而我等则但有无量业系烦恼,生死缠缚。心性是一,迷悟天渊。静言思之,岂不可耻。”思惟什么呢?平等的理上的佛性在佛那里,他经过无量劫发菩提心勤修六度万行,他早已成就了无上正等正觉。就像释迦牟尼佛是尘点劫以前、无央数劫以前,早已实成的一尊古佛。那么我们也许跟佛一样发过心,但是由于懈怠放逸,又在迷惑颠倒当中,到今生还是一个地地道道的凡夫。佛经过他积功累德的修行,成就了如来正等觉,所以他就在佛的果地上成就了无量无边的神通、智慧、功德庄严。所以我们要走向成佛的道路,要了解如来的功德,了解如来功德才使我们发心要成佛的心更为恳切。你看在《华严经》里面,他常常用很多的文句,用很多的偈颂不断地说如来的功德,如来的十力、四种无畏、十八不共法……等等这些。普贤菩萨的十大愿王,也是先要称赞如来的功德之后,才谈十大愿王。一个菩萨修十大愿王的动力是什么?就是对如来无量无边的功德,他有无限的神往。好,那你要得到如来的功德,一定要修十大愿王才能得到,他就顺利成章的开显出来了。你看《入法界品》最后,普贤菩萨告诸菩萨言:汝等谛听,我今欲说佛功德海一滴之相。佛的功德像大海,就说一滴水的相,都穷劫难尽。佛有这么大的功德啊!这一点滴之相用偈颂就说了很大一段偈颂。我们选几句出来看佛的这种功德:

  “佛智广大同虚空,普遍一切众生心,了世妄想皆非有,不起种种异分别。一念悉知三世法,亦了一切众生根;譬如善巧大幻师,念念示现无边量。随诸众生心行异,往昔诸业愿乐力;令其所见各不同,而佛寂然无动念。随诸众生心智业,靡不化度令清净……。刹尘心念可数知,大海中水可饮尽,虚空可量风可系,无能尽说佛功德。若有闻斯功德海,而生欢喜信解心,如所称扬悉当获,慎勿于此怀疑念。”我们来看看这些偈颂,佛的智慧广大就像虚空一样没有边际。那么佛的智慧光明,为什么会显现虚空一样的广大?是由于他要度众生,所以这样的智慧之光就普遍入到了一切众生念头里面,所以我们每个念头里面都有佛的智慧。那么佛的智慧能够了解世间众生种种的妄想,众生种种的念头、妄想佛都知道,这叫“如来悉知悉见”。所以我们不要认为自己念头能够保密,佛都太清楚了,你起什么念头佛都会知道。不起种种异分别,佛知道你种种妄想,乃至于十方无量无边微尘数众生的每一个念头他都知道。但是佛不会着意要知道某个众生的念头,他不着意,他是无分别心的,但是他能知道。有点类似于电视台知道收视率一样。佛这种智慧,就是无量劫以后什么时辰下一场雨,这个雨多少雨滴,每个雨滴有多少微生虫,佛都知道,佛有这样的智慧。

  “一念悉知三世法,亦了一切众生根。”佛在一念当中就能够了解过去、现在、未来一切的法,也了解十方三世一切众生种种的根性,种种的好乐,种种的需求。知道种种根性、种种好乐,佛就示现种种救度他的事情,示现种种身份去救度他,就像善巧的大幻师,幻师做幻事——游戏神通。随着众生的心显现种种不同的形;随着众生种种业力的不同,显现种种的相状;随着种种不同的需求,他所见到的如来各有不同。或者见到佛示现八相成道,或者看到佛修苦行,或者看到……众生看到都不一样。众生看到种种不一样,包括音声,都能够作种种不同的音声示现,但佛没有动念,佛本来无动念。无动念就能够顺应一切众生的念头,显现种种的佛事,这是如来的功德啊!所以随着众生种种的心理状态,他的智慧,他的业力都给予教化救度,令一切众生的心得到清净,令一切众生脱离分段生死、变易生死。在这个过程中,如来展开度化众生的种种善巧、神通、智慧的显现,那是太多太多了。

  所以最后总结,如来智慧有多少呢?“剎尘心念可数知”,就是三千大千世间,乃至于十不可说不可说微尘数佛刹那样的微尘,可以把它算清楚,一切众生的念头可以算清楚,所有大海的水可以把它喝尽,虚空可以测量它的范围,风可以把它绑起来、系住。这些都是很难的。但是这些很难的事情你都能做,但是对佛的功德,你没办法说尽。所以我们内心对佛的功德有无限的神往啊!所以若有众生闻到佛这样的功德大海,他就生起欢喜心,他能相信,他能理解,他一念的欢喜心生起来之后,也回光返照,如来一切功德之海,我是具足的,我没有减少一点。就像普贤菩萨所称扬的如来无量无边的功德,我都可以得到的。“如所称扬悉当获”。千万不要在这个事情上有怀疑。你看看我们尊重己灵,要尊重到这个程度。我们了知了佛世尊具有的无量神通、智慧、功德,我们都本具,所以我们要生起上求佛道之心。但同时观照目前我们还在这轮转过程当中,我们要生大惭愧心。目前我们还有很多的烦恼、很多的业力把我们系缚在三界六道出不去。虽然跟佛的真如自性平等无二,但是佛已经觉悟了,已经证到了,我们还在这里迷惑,甚至借着这种佛性,还造作更多的恶业。所以迷和悟就有天渊之别,一个在天上,一个在深渊下面,事相上就有这样的差别。所以深更半夜,我们静业思之,可耻啊!真的可耻心就出来了。我都是像佛一样具有如来功德之海,现在怎么搞成这个样子?通过佛跟凡夫的对照,把我们迷惑颠倒、自卑的心激活起来。佛具有种种神通有解脱德,然而我们却是业障;佛有种种智慧有般若德,我们却有烦恼障、见思惑;佛有种种庄严法身德,我们却有报障;佛是三德具足,我们是三障具足,具足三障。所以还有比这更可耻的事情吗?

  “譬如无价宝珠,没在淤泥。视同瓦砾,不加爱重。”这就用比喻来说,我们的这种本觉佛性,就好像无价的摩尼宝珠。这摩尼宝珠价值连城,而且放光照天照地。但是这宝珠却被汩没在淤泥里面,就好像佛性堕在了我们众生见思惑的烦恼里面。这本具佛性堕到烦恼里面,那就不是佛性了,那就是神识了,有时候称为灵魂了。无价宝珠没在淤泥里面,沾了很多的尘垢、很多肮脏的东西,一般的人就以为不值钱,就像那个烂瓦片,不加爱重、不珍贵它。但是对于佛眼所看,沾满了淤泥的圆鼓鼓的东西,原来里面是无价宝珠啊!所以他会尊重它,会从很肮脏的,甚至茅坑里面把它请出来,然后用干净香水给它洗、擦,给它磨,给它刮,把尘垢刮掉、磨掉了,恢复了它本有的摩尼宝珠的体性,它的光亮、它的尊严就显现出来了。所以我们要了解我们具有这样的佛性,我们要尊重自己还在烦恼当中的己灵。那怎么办呢?不能再像以前那样的自暴自弃了,对这么贵重的己灵,我们没有一点的爱惜。所以要把它请出来。

  “是故宜应以无量善法,对治烦恼。修德有功,则性德方显。如珠被濯,悬在高幢,洞达光明,映蔽一切。可谓不孤佛化,不负己灵。是为发菩提心第七因缘也。”了解这桩事情,我们自然就会做什么?用无量善法,就是佛的八万四千法门,来对治我们的烦恼,这烦恼就是淤泥,把我们本有佛性的摩尼宝珠给变得好像没有价值的瓦砾。现在我们就要对治烦恼,烦恼就是贪、瞋、痴。种种的烦恼,以这三毒烦恼为根本。八万四千法门都是对治烦恼的药方,我们都可以用这些善法来对治。一般我们讲有五停心观,最根本的一个对治,就是直接从根本上下手,了达一切法,尤其是我五蕴的身心,无自性、无所得、空。有一个我空,就没有我执。一切烦恼、能贪所贪都没有,它可以直接对治烦恼。但这种境界一般人不一定能做得到,做不到就用一些事相上的方法来对治:比如多贪众生不净观,多瞋众生慈悲观,愚痴众生因缘观,多障众生念佛观,用五停心观的方法。

  在净土法门当中,它直接可以用一种方法,就是念佛,阿伽陀药六字洪名,这里面具足阿弥陀佛的光明,它能对治我们的烦恼。比如弥陀名号里面有清净光,这清净光就对治我们的贪欲心、淫欲心;弥陀名号里面有欢喜光,欢喜光就对治我们的瞋恨心;弥陀名号有智慧光,对治我们愚痴黑暗的心;弥陀名号有无边光,对治我们边见的颠倒;弥陀名号有不断光,对治我们的懈怠放逸。所以我们一定要善于用佛法针对自己的烦恼加以对治,这样我们修德有功,修德就是我们起心修行,起心修行如果有功夫了,有功德了,借助这个功德,我们本具性德就显彰出来了,因为性德是本具的。但性德被遮盖在无量烦恼里面,从烦恼当中把它透显出来,需要经过修行。这修行就是修德。这个修德的过程,就好像把已经被污秽了的摩尼宝珠请出来,慢慢地擦洗,刮磨。这就是“洗濯垢污,显明清白。”《无量寿经》这两句话也是谈宝珠,洗它的垢污,显现它本有的清白、光亮。把它一洗干净,它本有的尊严价值马上就显现出来,然后你就把它悬在高幢上,很尊严的请出来。这时候摩尼宝珠自然就放出自身的光明,能够洞达一切,能够隐蔽一切物质和其它众生的光明。由于摩尼宝珠是最胜第一,就是我们本有的佛性。如果能这样做,就可以说我们没有辜负释迦牟尼佛无量次地来我们娑婆世界示现八相成道,不断地给我们说明这桩我们有己灵、要修行,把本有佛性显发出来的这样的一大事因缘。佛每一次来到世间,无非就讲这些,叫做开示悟入佛之知见,没有第二桩事情。如果我们不是称佛本怀地去认知佛性,显发佛性,那就是辜负了佛的教化。如果我们对佛的开示,对现前一念心性,与佛性平等无二,当下承担,而且听话去依教奉行,把自己的佛性显发出来,那佛就高兴了。依教奉行供养,法供养为最,就没有辜负佛的教化。同时我们本具的佛性、己灵,也就没有辜负。

  在修行方法当中有二句话,叫做“内重己灵,外慕诸圣。”对内心我们要尊重自己本具佛性的这种灵识,“内重己灵”。如果一个修行人对自己有佛性这一点都不敢承担的话,那他就很难修行,他就很自卑。如果你问:你修行,迟早你能成佛。他会觉得我不行,我哪能成佛啊!某某他能成佛,我不行。好像其他人有佛性,他没有佛性似的,他就不敢承担,卑劣。这是佛不高兴的,佛要我们当下承担,“彼亦丈夫我亦尔”。一切众生的自性都能解脱的,只要有情识,必能成佛的。我们对这一点,一定要有“内重己灵”的那种自尊、自重、自信的尊严感,同时我们也不要听到这个就傲慢起来,佛说我跟佛无二无别,我现在就是佛了。那你不能这样说。你现在还是凡夫,你要持戒,你要修行,你最终能成佛,但不是说你当下的身份。现在我们还是罪恶生死凡夫,我们要生起大惭愧心、大忏悔心、大勇猛精进之心来修行。这就需要我们尊重己灵,来发菩提心。这样就是“不孤佛化,不负己灵。是为发菩提心第七因缘也。”

  “内重己灵,外慕诸佛”,惟有内重己灵,才能够外慕诸佛;惟有外慕诸佛,借助佛力的加持,才能够显发己灵。在净土法门,就是外慕阿弥陀佛的名号功德,通过念佛显发我的己灵。声声唤醒梦中人,声声把我们本具的无量光寿的性德显发出来。那么无量光寿的性德,也在名号中具足。也就是说我们每一声佛号是开发自性的功德,也是开发名号的功德。名号的功德和自性功德完整开发,我们念佛人就是阿弥陀佛,就是无量光、无量寿。所以我们一定要重视这种己灵的尊严,有这种己灵的尊严,我们就能非常恳切地发菩提心。因为成就佛道,是我们份内之事,应该做的事情。成佛度众生也是法尔自然的份内的事情。所以一念回光,还同本得。我们这些流浪很久的浪子,终于有一念回头——我有佛性。我们本具的本觉的父母,在呼唤我们。我们这些流浪的儿子,要回来,天然父子相逢,我们也就成佛了。

  好,南无阿弥陀佛!