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大安法师:劝发菩提心文讲记(7)

作者:大安法师

  诸位大德比丘,诸位居士同修:

  请看文句:【云何忏悔业障。经言犯一吉罗,如四天王寿五百岁堕泥犁中。吉罗小罪,尚获此报,何况重罪,其报难言。今我等日用之中,一举一动,恒违戒律。一餐一水,频犯尸罗。一日所犯,亦应无量。何况终身历劫,所起之罪,更不可言矣。且以五戒言之,十人九犯,少露多藏。五戒名为优婆塞戒,尚不具足。何况沙弥比丘菩萨等戒,又不必言矣。问其名,则曰我比丘也。问其实,则尚不足为优婆塞也。岂不可愧哉。当知佛戒不受则已,受则不可毁犯。不犯则已,犯则终必堕落。若非自愍愍他,自伤伤他,身口并切,声泪俱下,普与众生,求哀忏悔。则千生万劫,恶报难逃。是为发菩提心第八因缘也。】

  好,这一段是第八,忏悔业障,发菩提心。我们听到这段文句,都有点胆颤心惊,在前面“尊重己灵”已经表明我们凡夫众生有无量的业系烦恼,既然有业系烦恼就一定会有障碍,就叫“业障”。这个业障会障碍我们发菩提心,会障碍我们修菩萨行,会障碍我们证菩提果。就好像走路,路上有很多的障碍物,你要达到目的地,你一定要清扫障碍物。所以忏悔业障是一个大乘行人修行的一个重要的科目。忏悔这个词是梵文和中文结合的一个词语,在梵文叫忏摩,忏摩翻译成我们中文的意思就叫悔过,于是梵文和中文结合起来,形成一个新的词语叫忏悔,就是改往修来的意思。改正原来的罪过,修未来的善业。有的忏悔又发露自己的罪过,就叫忏;断未来的相续心就叫悔。那么我们为什么要忏悔?是由于要清醒地认知到,我们具有很多犯戒的业障。经典当中说:犯一个突吉罗,就要堕到地狱里边。突吉罗是在佛的戒律结罪里面最轻的一个罪相,翻译成中文叫恶作或恶口。相当于什么呢?比如吃饭的时候嚼饭有声音出来;比如穿七衣没有穿好,缠在头上、缠在颈上;比如走路,跳跳蹦蹦的,跳到白衣家去;比如爬树爬到比人还高;比如跟人家说法,白衣坐着,你站着说法;比如你坐禅诵经,你没有搭衣,包括应供没有搭衣,这些都要结突吉罗罪。那么犯了突吉罗,你要悔。这个突吉罗是最好忏悔的,甚至不要对其他的人,你只要自责:哎呀!我做错了,我自责,我怎么这样做啊!痛切地来忏悔,这个突吉罗罪就除灭了。但是如果你犯了却不知道,不能意识到,或者意识到,你不去忏。你犯的突吉罗罪,是要到哪去呢?下地狱!有个地狱叫等活地狱,在等活地狱里面待多长时间呢?就是四天王天的寿命——五百岁,相当于人间的九百万年。那你如果是犯了根本罪,四种根本罪,那是要堕在无间地狱,炎热地狱,要堕到那里去,待多长时间呢?九十二万万一千六百万年,要待那么长时间。所以就是犯一个最轻的戒,都要堕泥犁九百万年。小罪尚且获这样的果报,何况你犯了重戒、重罪,那地狱的果报,无间地狱的果报是没有办法用语言来说清楚的。鉴于这一点,我们就要去忏悔。

  佛法一方面在戒律的因果方面非常严谨,同时佛陀又非常慈悲,制订了忏悔法。这种忏悔法就好像我们的衣服沾了污点,还可以把它洗干净。你前一念心造了恶,就好像乌云把太阳遮蔽了,你后一念心能够忏悔向善,就像火炬破除了黑暗。所以在佛法当中区别愚痴的人和智慧的人,愚痴的人就是“不见犯”,自己犯了戒他意识不到,这是第一。第二虽然“见犯”意识到了,他不能如法忏悔。那有智慧的人正好相反,他犯了,因为人非圣贤,焉能无过,在小乘法中没有证到阿罗汉的人,都会犯戒。在大乘法里面,你没有证到登地菩萨位,那也会犯戒。所以“人非圣贤,孰能无过”。过而能知、能忏悔就是好人。所以有智慧的人能够见到自己犯,犯了以后能如法忏悔,忏悔之后就产生了不同的结果。愚痴的人不知道怎么忏悔,虽然犯了一点小小的罪,他都会堕到三恶道里面去;有智慧的人虽然犯了一个大罪,但是他知道忏悔,也能离开三恶道的苦。它就有这么大的悬殊。这就好像一块铁,虽然很小,但是也能沉到水里去,会沉到水里去。但如果这块铁是个钵,即使这块铁很大,但由于是个钵,也能浮在水上不沉下去。所以忏悔要发露自己的罪过,要如法地忏。

  忏悔的方法分为理忏和事忏,理忏又叫实相忏,实相忏就是普贤观里边讲的:端坐念实相。知道犯的一切罪是从虚妄的心犯出的罪业,它就像白霜和露水,我们显发的实相的智慧就太阳。太阳一出来,这个白霜和露水就没有了。所以契入到自性本空,这个罪和福都是没有实体的,这就叫大忏悔,又叫无相忏悔,直接从根本上下手。你看《维摩诘经》里面,说两个比丘,犯了根本戒。优波离尊者就按照声闻部的戒律给他依律定罪。在依律定罪的过程中,这两个比丘心里还不能解除疑虑。正好碰到维摩诘居士,就直接跟两个比丘讲,罪性本空,不在内、不在外、不在中间,等等。这一说,这两个比丘顿然把这个罪忏悔掉了,当下发阿耨多罗三藐三菩提心。所以常常用这个公案来比喻,事相忏就像萤火虫一样,实相忏就像杲日一样。对于大根性的人,要用实相忏,就是这种方法。

  那事相上的有作法忏、有取相忏,作法忏主要是在佛的制戒当中,你犯了哪个戒,在二十位僧人里面去忏,或者在四人里面忏,或者六人忏,或者对首忏。它有种种的法,根据你犯了什么罪来忏。还有一种是取相忏,《梵网经》菩萨戒讲,你犯了戒之后,在佛菩萨面前至诚顶礼,诵《梵网经》,这样的忏悔一定要见相,见到好相,或者见光、见花,见佛来摩顶,这样你犯戒的罪就忏掉了,这就叫取相忏。

  每个人都有业障,都需要去忏悔,而不能在这个业障面前自己就先过不去。从佛陀在世到现在,有些人业障现前,他觉得受不了就想自杀,这是一个很不明智的选择。佛陀在世的时候有个女人,她实在是受不了那种苦难,就想自杀。正好碰到一个比丘,就跟她讲了个比喻:一头老牛拖着车,这头老牛承受不了车的重量,它就想自杀。老牛扑在地上自杀之后,谁知道它转生还成了牛,重负的车还搁在它身上,比原来还更重了。比丘就给这个叫提韦的女人讲这个比喻。人也是一样,你在苦难当中承受不了这个苦难,你认为自杀就能解脱吗?不能解脱。你转生后,这业障的重负还要加到你身上。因为这是你自己的业障,不可能加到别人身上去。所以走自杀的道路是不能得到解脱的。我们面对自己的业障,怎么去解决它?最好的解决方法就是忏悔。但首先你要知道是业障,要生起大惭愧心,要有改过的这种羞耻心、敬畏心、勇猛心。佛法里面有很多忏悔的方法,忏悔得清净,忏悔得安乐。那么要认知到,这里省庵大师是以一个比丘的身份来冷峻地解剖自己,我们这些末法时代的比丘都是业障深重的。就是我们在日常生活当中一举一动、抬手举足都是常常会违反戒律的。一餐一水,餐就是煮饭,水就是煮茶,都会犯戒。为什么?那里面可能有虫啊。有虫的水你没有注意,没有过滤,你就犯戒了。所以一天所犯的戒都是无量,更何况从生到死几十年的光景,更何况无量劫以来,那犯戒的罪更没办法说清楚了。所以《普贤行愿品》里面“忏悔业障”,首先就是一个菩萨要了解一个现象,要了解自己无量劫以来,由贪瞋痴发身口意,所造恶业无量无边,如果这样的恶业有体积的话,尽虚空容纳不了!这是我们业障的真相。所以省庵大师就有这样一个冷峻的解剖,并且就以五戒来说,这五戒是优婆塞受的戒,居士戒——杀、盗、淫、妄、酒,这五戒十个人里面就有九个人犯,当然不能说那种粗糙的,因为每个戒的细微处,都是很多的。你的盗戒清净不清净呢?你可能不会去抢银行,不会故意去偷东西,但是你内心的贪欲心、顺手牵羊的心、占便宜的心,随时会现前。或者拿公家的电话说自己私人的事情,假公济私,或者偷税漏税,或者侵犯人家的知识产权,等等这些。或者用信封寄钞票,这些都犯了盗戒啊。或者三宝的物品,你误用了。所谓十人九犯。犯了之后,发露的人少,更多的是隐藏起来,怕别人知道。实际上这是很愚蠢的行为。一个修行人,对自己的罪过要让别人知道;对自己好的功德,你尽量不要让别人知道,那就是阴德。就好像一棵毒草,你把它的根拔出来了,见了阳光了,毒草就死了。但如果你把这个根埋藏下去,不让别人知道,它就越来越长得深、长得坚固,就永远解决不了问题。所以一般世间的凡夫都是优点恨不得让别人知道,缺点所谓的隐私各方面不让别人知道,这就少露多藏。那么五戒就是优婆塞、优婆夷戒,我们都不具足啊!更何况沙弥十戒,比丘二百五十条戒,《梵网经》菩萨戒——十重四十八轻戒,这些戒你说我们去犯它,那就更没有办法去说了。

  以祖师大德赞戒律的严肃性,非常冷峻地解剖自己,省庵大师原来作过《西方发愿文》注,那是他四十一岁写的,这个时候他受戒已经十七年了,然而他对这篇文稿的署名叫后学沙弥实贤注,他都不敢称自己是比丘,而称自己叫沙弥。蕅益大师也曾经在佛面前拈阄,拈阄拈的是菩萨沙弥,他也不敢以比丘自居。那么近代的弘一律师,大家也知道他是持戒非常严谨的一个人,非常认真的一个人。然而他对自己怎么判断呢,他说自己对于菩萨戒来说,是有名无实,受了菩萨戒的名,没有菩萨戒的实。菩萨戒比声闻戒更难,声闻戒还只是规范身口七支,菩萨戒不仅是身口七支,事相上有时不拘小节,但要求你的念头,你动一个不好的念头都犯戒了。这里面的微细程度就很难了,所以有名无实。沙弥戒和比丘戒决定未得。弘一律师说沙弥戒和比丘戒是决定没有得到。就是以五戒而言,也不敢说完全清净了,所以他就称自己是出家多分优婆塞而已,他是出家多分优婆塞,并且再三地说这是实话。可见持戒多不容易!所以很多比丘问其名称,他说我是堂堂比丘,那问他持戒的事实,他甚至连一个优婆塞都不具备,这个样子可不是非常惭愧的事情吗!名实不相符。这都是对我们出家众的一种警醒,我们要感到羞愧啊!佛法到了今天,为什么是末法,为什么这么衰败,就在于出家众戒律的松弛,僧格的低劣,住持法道、弘扬法道的能力的衰败。所以省庵大师在这里劝诫。应当要知道,佛的戒律不受则已,你受了这个戒,一定不要去毁犯。原来我们学戒的时候都要背一个宣誓词,其中就谈到:宁可守戒而死,不可破戒而生。你要持戒,面对环境的诱惑,面对我们的烦恼习气的厚重,要把生命作一个赌注,如果在烦恼习气面前自己做了败将,就去死,一定不能堕在负处。因为犯了这个戒,你一定要堕到三恶道里面去,直接堕到阿鼻地狱去。佛在《遗教经》里临涅槃时谆谆教诲、顾命,也是谈戒律问题,以戒为师。如果一个比丘能持清净的戒律,他就能生起种种的善法;如果不能持戒,他一切善的功德都没有了,原来得到的都会失去,没有得到的全都没有了,他的理解力、说法力、福德力都没有了。所以戒就像大地一样,大地能够生长一切万物,戒是能生长一切功德的。你看龙树菩萨在《大智度论》里面谈到尸罗波罗密这一段,他有个比喻,用个例子来说明。有一个穷人,他每天向天去求富贵,求了十二年,这个天就很怜悯他,就显现在他面前,说你求什么?他说我就是要富贵,我太穷了。天就给了他一个宝瓶,叫如意瓶,你想要什么就有什么。这个穷人得到这个宝瓶之后,他动什么念头,这个宝瓶就会出现什么,资生用具都有了。很快他就盖了豪华的住宅,家里的摆设都是七宝,穿的也非常富丽辉煌,家里的童仆如云。一下子他的族人都说,他原来很穷,怎么忽然富裕了?他就跟他一些朋友洋洋得意说,我现在有个宝物。就把宝瓶拿出来给朋友看,而且真的念头一动,什么东西都出来,金银财宝。大家都很赞叹他,你得到这个东西了不得,他一听赞叹也洋洋得意,他自己就高兴坏了,高兴的得意忘形了,就在宝瓶上跳舞,结果嘣的一下把瓶子踩破了。宝瓶一破,所有的好房子、金银财宝一下子都没有了。龙树菩萨就用这个来比喻,一个比丘、一个修行人能持戒就像得到这个宝瓶,他什么功法都有。然而一旦破戒了,这个宝瓶没有了,就什么都没有了。你说说这个多么惊心动魄啊!

  所以面对我们这些末法时期持戒不清净的出家人来说,应该自我悲悯,也要悲悯其他的比丘。那怎么办呢?受戒而又犯戒,唯一的补救办法就是求哀忏悔。所以这里讲“若非”,如果不是这样,以极强的悲伤的心,身口七支非常恳切,忏悔得声泪俱下,来为自己和普为一切众生求哀忏悔。如果不能这样的话,那千生万劫堕到地狱的果报是没有办法逃脱的。唯有忏悔才能消除业障。所以这就是发菩提心的第八种因缘。

  好,请看下面:【云何求生净土。谓在此土修行,其进道也难。彼土往生,其成佛也易。易故一生可致,难故累劫未成。是以往圣前贤,人人趣向。千经万论,处处指归。末世修行,无越于此。然经称少善不生,多福乃致。言多福,则莫若执持名号。言多善,则莫若发广大心。是以暂持圣号,胜于布施百年。一发大心,超过修行历劫。盖念佛本期作佛,大心不发,则虽念奚为。发心原为修行,净土不生,则虽发易退。是则下菩提种,耕以念佛之犁,道果自然增长。乘大愿船,入于净土之海,西方决定往生。是为发菩提心第九因缘也。】

  好,请看这一段。这是第九,求生净土,发菩提心。为什么要求生净土?我们从前面“忏悔业障”接着来思惟一下,我们犯的业障无量无边,尽虚空容纳不了,纵然我们求哀忏悔,能不能全部消得了呢?消不了!蕅益大师曾经说,如果念佛消业障,每一声消八十亿劫生死重罪,一天念十万声。以这样每天念十万声,每一声消八十亿劫生死重罪,然后念一百年,那么能消多少呢?能消的业障如爪上土,未能消的业障如大地土。所以我们不能说靠忏悔业障,业尽情空,来解决生死问题。所以紧接着就要把求生净土摆上议事日程。为什么要求生西方极乐世界?一个大乘的行人要智慧地观照,在这个娑婆世界修行要增进菩提道太难了!为什么难?这首先要看我们能修行的人是谁,是一个业系凡夫,具足贪瞋痴慢疑,具足种种的烦恼。然后又看我们处在这样的时代,是什么时代——五浊恶世!劫浊,种种浊染的法聚汇之时,我们一定会被这个时代所控制、所制约,超越不了这样的时代,这个时代种种的压力、烦恼、共业都会在我们身上体现。见浊,这个时代的种种邪知邪见日益增盛,我们决定被这个邪知邪见所缠绕,被邪师所迷惑。我们自己对身见、边见、见取见、戒取见、邪见,也没有办法超越。所以一修行就可能知见不正。我们看海内外很多修行人,你看他的知见,真的是令人堪忧,他没有辨别能力。一个人随便讲点什么东西他都如获至宝。烦恼浊,我们具足贪瞋痴慢疑,而且日益地增盛,所以在这样的烦恼浊当中,又被外面的诱惑所引诱,绝对是要在贪欲的沼泽地带陷没的,被今生乃至历劫的恶的业力所控制。在众生浊当中,我们五蕴的色身都非常陋劣,我们很难作不净观,对这个臭秽的身体都认为它很漂亮、很干净。在这个陋劣的身心当中不能奋飞,意志力不强。众生浊业报身不行,叫他念二十四个小时,他都念不下去。在这个命浊当中,生命非常短暂,它随时被无常所吞没,生命就像石火电光,令人措手不及,说不准今天晚上睡下去,明天都起不来,你让他怎么去修要多少劫才能成就的佛道!所以这个时代成佛真的是很难。蕅益大师在《弥陀要解》中特别强调,在五浊恶世只有念佛法门才能让我们超脱。在这个劫浊的时代我们只有带业往生,横出三界,才能解决劫浊。在这个见浊的时候,只有不假方便之行,不谈论什么理论,单刀直入,才能解决见浊。在这个烦恼浊当中,只有即凡心是佛心才能解决烦恼浊。这句佛号就是佛的心,佛的心我去念他,即凡心为佛心。在这个众生浊当中,唯有厌离娑婆欣求极乐,才能解决问题,解决众生浊。在这个命浊当中,唯有若一日、若七日乃至十声、一声,不需要很长的时间,不需要勤苦的修行,他才能解决命浊。所以在此土,又加上见不到佛,闻不到正法,也很难碰到好的善知识,各种魔障非常多,内心烦恼也非常重,在这个地方对于修行不是进一退九,那真是进一退万。因为我们的见惑、思惑、尘沙惑、无明惑,面对浩浩的烦恼,我们一筹莫展。你破见惑才得一个初果,然而我们这个世间不要说破见惑,你就得一个初禅都很难。所以要认知,在此间成佛就像蚂蚁爬高山,太难了。然而我们念佛,信愿持名,感通佛力,往生到西方极乐世界,成佛就容易了。为什么容易呢?第一往生容易,你可以带业往生,不需要你业尽情空。往生的条件很低,只要信愿持名感通佛力,哪怕一品烦恼都没有断,能够往生,往生到西方极乐世界去,西方极乐世界是法性的土,阿弥陀佛的光明永恒地注照,在佛光的注照之下,我们的菩提心能够增进不退,一去就是阿鞞跋致,在那里无论是见佛菩萨,还是依报的无情的器界,风声、树声、水声都在讲经说法,令我们生起念佛、念法、念僧之心。到西方极乐世界去,尽管是凡圣同居土,但是能跟诸上善人俱会一处,跟观音、势至等觉菩萨把手同行,也就表明凡圣同居土,就有方便有余土,有实报庄严土。所以得到阿鞞跋致,就能在念不退当中,顿然超越十住、十行、十回向、十地、等觉,这四十一个阶梯,让我们快速地成佛。所以西方极乐世界成佛很容易。正因为容易,一生就可以达到成佛的目的。在此土五浊恶世障碍甚多,所以我们无量劫以来也没有办法成就佛果。尤其在此土用通途的佛法修行更没有办法,一定要靠佛力。这个靠佛力,我们是业障深重,是一个瘸子,走路都很困难。但是他如果乘上了转轮圣王的轮宝,他一日一夜就能够周行一四天下。周行一四天下不是他的能力,是转轮圣王轮宝的力量。我们仰靠佛力,就是这样的一个现象。如果靠自力,就得要靠自己步行到达目的地,这称为难行道。那么易行道就像乘船又顺风扬帆,一日千里快速地到达彼岸。这是他力,是易行道。所以我们要了解这个难易,我们就会对修行的方法有一个智慧的抉择。所以西天东土往圣前贤人人都求生西方极乐世界,大乘经典千经万论处处都指归西方极乐世界。像《华严经》是众经之王,到末后普贤菩萨也是以“十大愿王”劝进善财童子以及四十一位法身大士,以十大愿王导归西方极乐世界。在末法时候的修行,没有比念佛往生一法更殊胜、更快捷、更能解决问题了。所以释迦牟尼佛一代时教宣说这个念佛往生一法,那都是大悲悯念众生啊!无论是他在世时候的众生,还是他涅槃之后像法的众生,以及我们现在末法的众生,都是令我们当生成就的殊胜的法门。在未来法灭的时候,佛还慈悲加持,独留这部《无量寿经》住在这个世间,停留一百年,救度末法最后有缘的众生。所以这个净土一法,被称为方便中第一方便,了义中无上了义,圆顿中至极圆顿,彻显十方三世一切诸佛度化众生的出世本怀。

  那么《阿弥陀经》说:不可以少善根福德因缘得生彼国。那怎么理解这句话?对这句话一般人会理解为:往生西方极乐世界一定要多善根多福德,才能往生。他这样理解的时候,马上就会把重心放在自己这一面,我如何有多善根多福德。这种理解,用通途教理的理解,你不能说它没有道理。但是在净土的特别法门,他这种理解是不到位的。净土一法是以佛的果地觉作我们众生的因地心,因心果觉的互动、交摄。所以这样的多善根是什么?多善根是阿弥陀佛给我们的。蕅益大师说,是阿弥陀佛的大愿作众生多善根之因。是阿弥陀佛的大行,就是他发愿以后,无量劫积功累德,菩萨六度万行的大行作众生多福德之缘。所以这样的因和缘,是来自阿弥陀佛对我们的赐予。我们有信愿持名,就是多善根福德。是这样理解的。所以省庵大师也说,什么叫多福德,多福德就是执持名号。不是我们赶紧去做慈善事业,赶紧去积累福德,你念佛号就是多福,而且是福中之福啊!为什么?因为这个名号当中具足着阿弥陀佛已经成就的无量的福德宝藏。你只要念佛开显出来,把阿弥陀佛的福德转为我们自己的福德,你就是多福德。所以你只要暂时地念一下阿弥陀佛圣号,就胜过你布施百年。你自己去布施,所得到的一点福德,比念一声阿弥陀佛名号还来得少。这是圆顿的佛法,很难相信的。所以一个人能在家里老实念佛,胜过他天天去做其它的事情。念佛是第一善。那么这个多善根,你信愿持名就是多善根。那一般讲,菩提正道就是善根,菩提心是善根,善中之王,怎么跟净土法门来圆融?蕅益大师有个很好的判言:深信切愿即无上菩提。能对净土有深切的信心,有恳切的厌离娑婆、欣求极乐的愿,这就是无上菩提啊!这个厌离娑婆就是含摄着“众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断”;欣求极乐就包含着“法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成”。我们欣求极乐,往生的目的是什么?是为了成佛。成佛是为什么?成佛是为了度众生。所以一发起信愿持名、往生净土、成佛度众生的心,他这一念心就超过修行多少劫的功德。所以莲池大师也说:执持名号愿见弥陀就是多善根,就是大善根,就是最胜善根,就是不可思议善根。是这么赞叹的。那么持名也是福中之福。为什么是福中之福呢?因为阿弥陀佛名号是万德洪名,你只要一念这个名号,那弥陀名号的万德就促起来了,这万德里面包含着布施、持戒、忍辱、精进这样的福德的全体。所以你不要去求福,这个福已经来了,已经具足了。再就是我们用念佛的心力,自然就能摄住自己的心,那就可以诸恶不作、众善奉行。那以这样持念佛号的心力来修福,这个福就容易聚集,这就是福中之福,就叫多福德。所以善根为因,福德为缘,这种因缘都是来自阿弥陀佛。我们净土宗祖师对这个见地都是一致的。

  那么,下面说:“盖念佛本期作佛,大心不发,则虽念奚为。发心原为修行,净土不生,则虽发易退。”好,这里提出,你念佛的目的就是作佛,这是一个净业行人必须要坚持确定的一个目标。念佛不是求人天福报,不是求来世怎么怎么样,甚至也不求声闻缘觉的果位,念佛就是要作佛。但是你要作佛,你大乘的菩提心发不出来,你虽然念阿弥陀佛,你的目标不明确,目标不明确你就对这个念佛的名号赋予了其他的意思。随着你赋予的意思,随着你心念的不同,所得到的利益也不同。所以告诉我们一定要赋予念佛正确的一个目标——作佛!

  发菩提心是为了修菩萨道、修菩萨行,但修菩萨行,如果你不能往生西方极乐世界,虽然你发了菩提心,他也容易退转。这些都是非常精辟的语言。为什么容易退转?退转和不退转,不退转就叫阿鞞跋致,这是一切修行人要达到的一个底限。如果不能达到阿鞞跋致,就是退转,退转的话那就是鞞跋致。他就可能是无量劫以来在原地打圈,进进退退。如果自己的心力不够,菩提心的力量不够,外部的环境诱惑太大,环境恶劣,所以常常菩提心很不容易发起来,即使发起来也容易退。这就是我们第一讲讲的,有三种事“鱼子庵摩罗,菩萨初发心,三事因中多,及其结果少。”鱼的子很多,但最后成鱼的少;庵摩罗花开的多,结果的少;那么菩萨初发心的多,最后能够坚持下来成佛果的少。

  这里我们常常讲一个公案,舍利弗的公案。舍利弗,还有法华会上很多的声闻弟子,他们可是在大通智胜如来的时候就已经发了菩提心了,那大通智胜如来成佛以来也是尘点劫啊!非常非常遥远的往古,当时大通智胜如来下面有十六个王子出家,成为菩萨沙弥。第十六位就是释迦牟尼,第八位是阿弥陀佛。那么等到大通智胜如来入定时、入三昧的时候,这十六位王子分别覆讲《法华经》。能听讲《法华经》的人肯定是发了菩提心的,那是成佛的法,以一乘法而度脱之的法。在释迦因地时这些听法的弟子发心之后,尘点劫以来有很多的就退转了。直到释迦牟尼佛这一世,又做他座下的声闻弟子,其中就有舍利弗。舍利弗曾经发菩提心,他在十信位的第六信位,大概属于别教的第六住,圆教的第六信位里,他发了大乘心,说我要度众生。要度众生,肯定要到有众生的地方去度,不能躲在深山里。他一去要度众生,结果有个天人就想考验他,就扮作一个婆罗门的年轻人,一边走一边哭,哭得很伤心。舍利弗就想:他肯定需要帮助,我要修菩萨道,看看我能不能帮助他。就跟那个年轻人说,你哭得这么悲苦,你有什么需要帮助的吗?那年轻人说:我的母亲生了重病,医生开了个药方需要药引子,我看没有谁能提供这个药引子,所以我很悲痛。舍利弗就说,你要的药引子是什么东西?他说,医生开的药方是要发道心的修行人的眼睛作药引子,母亲的病才能治好。舍利弗一想,哎,我正是发了道心的,我也是修行人哪,我可以帮助他。他就说:好!我是发了道心的,我帮助你。这个年轻人看着他把自己的右眼挖下来,等他挖下来以后,他才说:哎呀,医生说,是要左眼啊!能够挖右眼出来已经是难舍能舍了。舍利弗说,哎呀。他就责怪自己太心急了,怎么没有问清楚。既然要左眼,帮人帮到底,就把左眼也挖出来了,这也是难能可贵啊。难行能行,难舍能舍,他都做到了这两点了。然而这个年轻人拿着这个眼睛到鼻子前一嗅,说:你这个眼睛是臭的,不能做药引子。不行。就抛在地上,还用脚踩。这下舍利弗就受不了了,说:这个弊人。众生难度。这时他就难忍不能忍了,忍不过去了。唉,算了算了,我还是作我的自了汉去。退失道心了。就由这个六信位堕落,尘点劫以来还在声闻的位置上。所以行菩萨道,你说说,难行能行,难舍能舍,能够任劳任怨。我们世间人是任劳可以,任怨不可以。所以关键是任怨不行,忍不了,他就回去了。所以《无量寿经》也说,娑婆世界有一亿的菩萨没有听闻到这个念佛法门,他都退转阿耨多罗三藐三菩提心。所以我们在座的诸位要想想,我们一方面很难发起来菩提心,即便发起来,也容易退转。我们在做事的过程当中也都能看到,无论是出家在家,有段时间发心,我要为三宝做事、弘扬佛法。做段时间不行了,开溜了,受不了了。他一发心出来,人我是非都很多,一个修行人躲在深山修行很自在、很滋润,很单纯。一旦要发菩提心为佛教做事,要度众生,他什么事情都来了。甚至无端地要受到种种的诽谤,种种的猜疑,种种的攻击。你能不能忍?他常常忍不了,你看我都发心没有自己的利益,他还这样说我。唉。算了算了!所以说虽发易退。这是千真万确的。所以在这种情况下怎么办呢?就要下菩提种,耕以念佛之犁,道果自然增长,乘大愿船入于净土之海,西方决定往生,是为发菩提心第九因缘也。

  好,我们发的菩提心,就是一颗种子,要播种在我们的心田里。播种下去,你不能就不管它,不管它就有可能荒芜了、焦枯了。你要赶紧用念佛法门来耕耘,这个种子下去,你要耕耘,培土、松土,给它一个生长起来的环境。念佛一法就能为这个菩提种子营造一个很好的环境。什么环境?通过耕耘,把我们内心荒芜的、障碍种子出来的杂草,把它处理掉,就是对治烦恼。这个佛号里面是阿弥陀佛大悲心所结晶的,具有大悲水,所以要对这个种子浇灌大悲水,要有水,不然它会焦枯。那么这个名号里面有阿弥陀佛无量的福德,这个福德就像肥料来滋育这个种子,是不是?这个名号具有光明,就像有日光种子能够长得好,佛的光明注照这个种子,让它很快地破土而出,长出它的芽,然后长出它的枝干,枝干长出来又能够衍生它的枝、叶、花,然后长出一切种智的果子。你看这个菩提树就出来了,枝叶繁茂的菩提树是要靠念佛的种种功德来给它耕耘、浇灌、栽培、注照。大家可能都有体会,如果我们发菩提心干事,如果不念佛的话,很有可能烦恼把我们控制住,马上就退。能够不退说明我们佛号的力量占了上风,虽然有烦恼,烦恼不足以让我们退转。那么我们内心无量的烦恼,佛有一个比喻,就好像伊兰林,四十里的臭树林,臭树林所长的果子,你只要吃它就会发狂。这就代表我们的贪瞋痴,我们所衍生的都是一个臭树林。但是在臭树林里面,你来念佛,以菩提种子来念佛,这就是长出了一棵牛头旃檀,这个旃檀树等它长出之后,它的芬郁的芳香,就能改变这个伊兰林的臭气,表明我们念佛的戒定慧的真香,五分法身香、般若智慧光就会转变我们的烦恼稠林。尤其是往生到西方极乐世界去,顿然地就转变了境界。所以我们念佛就能乘上阿弥陀佛的大愿船。这是非常重要的。我们在生死苦海当中,想游过这个生死大海,靠自己游泳过去,没有办法,等待我们的是灭顶之灾。这时候有一条船来了,对于全身乏力的我们,游不动的时候,这条船对我们就太重要了,我们只要登上这条船,就能法尔自然地把我们运到彼岸去。要乘上这条船,就要靠我们以菩提心来念佛,才能乘上阿弥陀佛的大愿船。乘上这个大愿船,他所行驶的都是净土的深广的大海。乘上这条船,阿弥陀佛的愿力保任我们决定能够往生到西方极乐世界。所以为什么我们说平时信愿持名三资粮等于你有一张船票了,你有这张船票,随时登船、随时往生,对极乐世界是决定往生的概念。往生西方干什么?是要成佛,成佛是要度众生。那么为什么不发在此土成佛的愿,由于此土成佛不可能。所以一定要往生净土,成佛度众生。这是发菩提心的第九种因缘。

  好,请看下面:【云何令正法久住。谓我世尊无量劫来,为我等故,修菩提道。难行能行,难忍能忍,因圆果满,遂致成佛。既成佛已,化缘周讫,入于涅槃。正法像法,皆已灭尽,仅存末法,有教无人。邪正不分,是非莫辨,竞争人我,尽逐利名。举目滔滔,天下皆是。不知佛是何人,法是何义,僧是何名。衰残至此,殆不忍言。每一思及,不觉泪下。我为佛子,不能报恩。内无益于己,外无益于人。生无益于时,死无益于后。天虽高不能覆我,地虽厚不能载我。极重罪人,非我而谁。】

  请看这一段。这是第十,令正法久住,发菩提心。这段文句是省庵大师非常沉重的反省——对自己、对那个时代的佛教。我们来看令正法久住,这个正法就是佛所说出的具有教理行果内涵的正法,佛一代时教无非就是宣说佛法的,来到这个世间也是来宣扬佛法的,灭度之后也把住持佛法的责任付嘱给僧团,以及在家的信众。那么释迦牟尼佛从初发心无量劫以来,是为救度我等故修菩萨行,这种修菩萨道可是难行能行、难忍能忍。这方面的公案很多了,包括我们前面讲的“舍身饲虎”;“割肉代鸽”,割身上的肉来代替鸽子。为了众生资生用具的满足,下龙宫去取宝珠,以及种种的苦行。这样经过无量劫以来因地当中的六度万行,他圆满了,他成了福德智慧二足尊,成佛了。在菩提树下悟道,夜睹启明星而成道、成佛,这是这一期的示现。成佛以后佛唯一做的工作就是弘扬佛法。我们说佛得这个正法是动经无量劫,然而在娑婆世界把这个正法弘扬出来也极不容易。在《法华经》里面讲,佛成道之后,观察阎浮提众生,就发现所有的众生都贪恋执著五欲六尘,不能相信清净的佛法。所以你跟这些人去说,他不仅不相信,还会生诽谤。诽谤正法一定要下三恶道,所以也是护念众生故,佛就想马上般涅槃,不讲法,赶紧涅槃。这时大梵天王,他知道地球、南阎浮提有一尊佛示现,大梵天王也是护持这个世间的,他觉得自己能力不够,现在又一尊佛出世,赶紧请他来讲经说法。这样子请了三次,佛才开始观察能跟谁说法。观察那些烦恼薄、有超越意向的人,有很多都走了。最后才看到鹿野苑五个人还能够有点善根,就马上从菩提伽耶步行五百公里到鹿野苑为五个人说法,这就是最先的一个僧团——五比丘。所以佛一代时教四十九年在恒河流域乃至更远的地方去走,无非就是传播正法。那么这样四十九年,救度化缘周迄,就是教化众生的缘分满了,就像《遗教经》所说的,应可度的众生,无论是在天上还是人间的都已经度了,还没有得度的,也已经给他作了得度的因缘。所以化缘周迄就入于涅槃。佛是永不涅槃的,只是为了救度众生示现涅槃。佛在这个世间长久住世,众生就不生稀有之心,不生恭敬之想,所以要示现涅槃。涅槃之后正法一千年、像法一千年都已经过去了,现在仅存末法。

  到了末法是什么情况呢,那是“有教无人,邪正不分,是非莫辨,竞争人我,尽逐名利。举目滔滔,天下皆是。不知佛是何人、法是何义,僧是何名。衰残致此,殆不忍言。每一思及,不觉泪下。”这是省庵大师目睹当时佛教的情形,所发出的非常沉痛的语言。要看到,省庵大师所处的时代,还是前清佛法兴隆的时代。他是生在康熙雍正年间,这两个皇帝还是相信佛教的,整个的还是非常倡导佛法的,是修行人还很多的时代,省庵大师都有这么一个描述。如果对照我们现在佛教界的情况,那真是有过之无不及,又比这个更为衰残了。在末法的时候是什么情况?是有教,释迦牟尼佛教法有,教法存在,经典都有,但是没有修证的人。相信和理解的还有那么一点,但是证果的人没有。他心性没有证果,于是他所说的法都掺有水分,甚至有很多谬误在里面。所以就没有明眼善知识。于是流通在外面的佛法,相似法很多。那么,一切人呢?四众弟子又没有心性上的证悟,所以他就邪正不分,邪法正法他分不清楚。你看从清代以来,民国到现在,很多附法外道,很多邪魔外道的东西都蜂拥而至。然而很多佛教徒根本就没有辨别的眼睛,就一盲引众盲,趋之若鹜。我们面对这样的情况也很惭愧,自己也是有教无人的状态,也是没有修证的。但我们要提倡什么?大家要看圣言量,大家要看祖师的著作,祖师是过来人,你不要随便看一般人的东西,建立圣言量和祖师的思想为辨别邪正的标准。是非莫辨,也辨别不清楚哪个是正确的、哪个是不正确的,是非他也没有了。佛法的是非、真伪、邪正他都没有概念,然而他内心的欲望,贪瞋痴又没有断,所以在佛门里面就是人我是非一大堆,竞争你高我低、山头主义,所追逐的都是名都是利。这种佛教的状况怎么能住持佛法啊!整个的寺院都搞成旅游场所,搞成一个商业化气氛很浓的东西,卖支高香多少钱,抽个签多少钱,开个光多少钱,撞个钟多少钱。然后为了利益,敲敲打打赶经忏。这些现象,举目滔滔,天下皆是啊!然而出家人的本分在什么地方?他如何去住持佛法?他的人天师怎么样建立起来?你问一个比丘,如果他没有佛法的修养,你问问佛是何人?他说不清楚啊!佛是圣人还是凡人?佛是中国人还是印度人?佛跟神是什么关系?他都说不清楚。法是何义,达摩这个法是什么意思?轨持,什么叫轨持?僧,为什么叫僧这个名称?僧伽、清净、和合,你叫他说佛法僧三者,他都可能说不清楚啊。这是佛教的第二个现象。在佛教内部,人我是非、名闻利养天下皆是,然而他又不了解真正的佛法。我们说自古以来佛教里面龙蛇混杂,肯定会有高僧大德,很多。但是历代祖师大德对他所处的时代都有个严峻的解剖。我们看印光大师感慨佛教的衰败,自从清代以来,原来古代出家还要考试,有度牒制度,自清世祖之后,就废除了度牒制度,好像对佛教是一个好现象,打开大门大家都能出家。但是它随之而来的负面影响是什么人都出家了!甚至社会上的无赖恶人也乘机进入佛门。在印祖那个时代,十个出家人里面只有一个人能认字的,很多人都不识字啊!看到省庵大师这么严峻地看待这个问题,确实我们僧团要提高整体素质。

  我现在很希望无论是海外还是中国大陆的,要有一批有文化素质的人、信仰素质比较好的人来出家,这样如来的家业才能发扬光大。你看连佛法僧是什么意思都不知道,佛法衰败到这个程度,在真是对佛法有责任感的无论出家在家的信徒来看,想到这些真是会掉眼泪,扼腕浩叹!因为佛法是正法是智慧的教法,所以省庵大师在这里非常严峻地说,我现在是佛子,依着释迦牟尼佛出家就是佛子,如来座下的比丘,那么我们要报恩啊。怎么报恩?就是要把佛的正法传播出去才是报恩啊!如果不能去报这个恩,从自己角度,内无益于自己,就是自己不能按照佛法修行,自己不能解决轮回的问题,自己还在生死里面轮转,内无益于己。外,由于自己没有佛法的利益,也没有教化众生的福德智慧,对众生也没有利益,外无益于人。白白地接受四事供养,度不了一个人,连父母都度不了,外无益于人。生无益于时,在生前由于对佛法没有修行,对这个时代的道德人心超越的意向都没有利益,对这个时代国家都没有利益;那么死后由于佛法没有修证,净土法门信不及,又不能信愿仰靠佛力,带业往生,死后还是轮转,后世的问题都没有解决。如果是这四种内外生死都没有利益的话,那你想想这是什么人哪?天虽然很高,但都不能护佑“我”;地虽然很广厚,也不能承载“我”。因为天地之间都不能容这样的人,这是极重的罪人哪!国之废人、法之败种!那么这样的极重罪人可不就是“我”吗!那省庵大师讲“我”,实际上“我”只代表我们的一个当机,我们每个人是不是这样的罪人呢?天地之间都没有我们站立的地方,天地不容啊!这是深刻的自我解剖啊!它就是这样的一个事实。所以出家哪是随便能出家的,古人说,出家乃是大丈夫气概,非帝王将相所能为的事情。它是承载着一种非常神圣伟大的责任的,荷担如来家业、住持法道的。如果这点都做不到的话,那真是天地难容。

  好,请看下面:【由是痛不可忍,计无所出。顿忘鄙陋,忽发大心。虽不能挽回末运于此时,决当图护持正法于来世。是故偕诸善友,同到道场,述为忏摩,建兹法会。发四十八之大愿,愿愿度生。期百千劫之深心,心心作佛。从于今日,尽未来际。毕此一形,誓归安养。既登九品,回入娑婆,俾得佛日重辉,法门再阐。僧海澄清于此界,人民被化于东方。劫运为之更延,正法得以久住。此则区区真实苦心。是为发菩提心第十因缘也。】

  由前面那样沉重的内省,实际上也是代表末法的僧众的自省,想到自己这样的罪愆,就感到自己内心痛苦不能忍受。在痛苦之余就得思惟怎么样来挽回、补过,想来想去想不出其它的方法。忽然灵机一动,想出什么方法呢?顿然忘了自己的鄙陋,就是自己陋劣的根机,忽然发起了广大的菩提心,唯有发广大菩提心才能把自己极重罪人的情形扭转。那么这菩提心发起来,虽然自己能力福德智慧有限,不能挽回末法的颓运于今日此时,但是一定要以我的积极的努力,也深信这种努力可以图谋护持如来的正法于来世、于未来,不能束手待毙,要亡羊补牢,要尽我们的力量去护持正法。也不能停留在怨天尤人的情况下,相互指责。从我做起,怎么做起?发菩提心。发菩提心就直接地体现在行动当中,所以就同有缘分的善友,跟我一样同志的同参道友,共同来到阿育王寺的释迦舍利的道场,来述为忏摩。因为这篇文稿是他在涅槃忏摩会上所写的。当时省庵大师做七日的忏是怎么做呢?他第一天就用百味佳肴、种种精美的食物来供佛,供佛仪轨是依当时天台宗的一位法师,叫净觉法师,他那个涅槃法会礼赞文的仪轨来供佛。第二天礼忏,这个礼忏的仪轨是省庵大师自己写出来的,这样礼忏到第七天,忏摩事毕,就以念佛回向来结束。所以述为忏摩。他在这里撰写了《涅槃会会约》,还有《涅槃会约述》,以及《涅槃会约第二述》,来叙述这个涅槃忏摩法会的缘起,及所以建立这样的涅槃忏会。他发了十年的心,每一年他都去。在每一年都去的过程当中,同时讲佛的《遗教经》,讲《阿弥陀经》这些经典。所以当时在江浙一带是超过所有道场、非常盛大的一个法会。在这次法会上,他也仿效阿弥陀佛的四十八大愿,写了一个涅槃会上的发愿文,这个发愿文非常感人,是省庵大师自己写的。他叙述了四十八大愿之后,有一个偈颂,我选取几句,大家看看祖师大德是如何发愿的。发愿是很重要的。蕅益大师在《灵峰宗论》里面很大篇幅都发愿。他做居士的时候——大朗优婆塞,就开始发四十八大愿。

  我们看看省庵祖师怎么发愿的。他说:“稽首释迦文,真身舍利塔。甚深微妙法,大般涅槃经。一切诸菩萨,缘觉声闻众。”首先皈依三宝,皈依释迦牟尼佛,皈依《大般涅槃经》,皈依一切菩萨声闻僧。“我以至诚心,发此真实愿。愿我先父母,累劫众亲缘。彼此尽超生,自他俱解脱。”他发的第一大愿是从孝开始的,要度他的父母和生生世世的父母,让他们都超生到西方极乐世界去。那下面从孝开始,对自己业障的忏悔,代一切众生苦,要代地狱众生苦的内容都有很多。然而其中有一个核心,就是“愿我命终时,正念心无乱。弥陀及圣众,垂手共提携。见闻皆发心,同生极乐国。”他的四十八大愿,指向还是求生西方极乐世界。最后也以他的菩提心来结尾:“我及诸大众,皆同誓愿力。生生为伴侣,处处化众生。众生界未尽,成佛终无期。一切成佛时,然后登正觉。”就是我与这个涅槃法会所有的大众都是同样的四十八大愿,我跟这些同参道友生生世世为菩提眷属,在每一个投生的地方都要教化众生,这教化众生的愿力非常广大,众生没有度尽,我就不成佛。一切众生成佛了,然后才登无上正等正觉。你看省庵大师这愿还真是发得够广大的。这每个愿都是要度众生,而且所期待、所发心的这个愿是在百千万劫都是坚固自己的菩提心。这个菩提心,心心念念都是要作佛的,念念都是要度众生的。那么这样心心作佛度众生的心,从今日开始乃至尽未来际,尽形寿怎么实现成佛度众生的目标呢?誓归安养!一定要发誓往生西方极乐世界,到西方极乐世界登上九品莲花,就不会忘记自己度众生的因地之愿了。再回到娑婆世界,这就是还相回向。还相,要回来在娑婆世界生死苦海、烦恼稠林救度有缘的众生。回来之后,他就有能力住持三宝了,西方净土的菩萨都有这种“于无三宝处,住持三宝,建立三宝”的发心。省庵大师也是这样,如果往生西方后再回到娑婆世界,就有福德智慧使佛日重辉。佛的智慧就像太阳的光辉。但是现在末法的时候,众生共业所感,僧纲也难振,所以这个佛日的光辉比较暗淡了,甚至要落山了。现在从西方极乐世界回来,要使佛的月亮再从东方升起来,像一轮皓月普辉寰宇、普辉世界。使已经没有传扬出去的正法再度地传扬出来。你看现在末法的时候,那真是佛法的弘扬都很稀少,还算新加坡居士比较有善根福德,还有不少人在这里讲。我们中国大陆还真的是讲法太少,但是信众很多,非常渴望。那么这是住持正法,把法门再度阐扬出来。僧海澄清。僧海就是僧团,就像大海。他这个比喻,僧团有很多僧众、比丘,僧众的心广大如海。如果广大如海的僧众的妄想烦恼伏住了,伏断了,他就澄清了。如果僧团都不持戒,烦恼重重,这个僧海就比较浑浊。前面省庵大师对整个佛教界的剖析,当他尽逐名利、竞争人我的时候,那这个僧海也不澄清。不澄清的僧团想要住持佛法、想要弘扬佛法,他的力量是很微弱的,他是推不动的。所以等到省庵大师从西方极乐世界回来,整个僧团如理如法、持戒、发菩提心,这样每个僧团的素质很高,澄清的僧海才能荷担如来家业。佛甚至预言就是有五比丘,五个清净比丘如法共住,那都是正法在这个世间的幢相。真的是现在求五比丘清净如法共住都是不容易的。蕅益大师一生就想求五比丘如法共住,不可得啊!所以这样,如果佛法僧三宝能够建立起来,那么阎浮提的众生才能得到加被,才能得到教化,三宝的光明才能注照在他们身上,他才能得到离苦得乐的利益,正法的劫运也就能够延长。那么这些众生得到佛法僧三宝的教化,他也能够信解修证,有教有人,那么就如同正法住世,所以这就叫做“正法得以久住”。省庵大师这样的一片赤诚,区区苦心,是为佛法故、为正法故、为众生故发出来的。所以我们看很多的祖师大德,他发菩提心就是因不忍佛法衰,不忍众生苦,他把这一念心发起来了。

  我们也确实感觉到,有时从个人来看,也不想出来做事。但一看到佛教这么衰微,你也不干,我也不干,佛法怎么办?也只能是勉力为之,出来干一干。这个时代干事都是很辛苦的,干一干都会起烦恼,赶紧要算了,所以进一退万,是很符合这个时代的情况的。所以我们广大的四众弟子对站在第一线,还能够为佛法、为众生做事的人一定要去护持。如果不仅不护持,还要给他很多的诽谤什么的,他本身就有想退的念头,一旦还有这些逆缘存在,他更是赶紧跑了。所以现在很多人找不到人干事就是这种情况。但尽管如此,我们要以省庵大师这样的悲心,这样令正法久住故的悲心,把这个菩提心发起来。

  好,南无阿弥陀佛!今天就讲到这里。