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《金刚经》之五重玄义(连载三)

作者:妙一

  第三,明宗。《金刚经》“以无所得因果为宗。”一切佛法经典都可以说在阐明因果。《金刚经》说什么因果呢?说无所得因果。按理说,因果应该是有所得。有因、有果,但前面要冠一个“无所得”。

  问:此经以何为宗?答:释者不同。有人言:以无相境为宗。

  为什么呢?“明此经正遣荡万相,明无相理,故以无相之理,为此经宗。”

  有人说,《金刚经》说非众生,非菩萨,非涅槃,非阿耨多罗三藐三菩提,“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”这不就是遣相吗?“遣相”就是排除的意思,《金刚经》应该以无相为宗,它说的就是无相啊。

  还有一种人说,“此经以智慧为宗,自有二说:一说云,慧有二种,一者因中智慧、二者果中智慧。”意思是:《金刚经》以智慧为宗,这智慧有因里的智慧,也有果里面的智慧。“今正以因中智慧为此经宗。”

  《金刚经》是说因中智慧。“凡有四文为证,一者大品初云,欲得一切种智当学般若。此意言,欲得佛地智慧当习因中智慧。”

  持《金刚经》是因中智慧的人,认为有四个理由:一是在《大品般若经》开始的时候,要想得到一切种智(佛的智慧),就应当学般若。要想学一切种智,就要先有因中智慧,这是第一个证明。第二个证明,“劝学品通劝三乘学般若”,《大品般若经》分三十卷九十品,其中一品叫《劝学品》,劝大家学习般若的。

  “此经未说二乘作佛而劝令学般若,证般若但在因中非是果也。”既然是劝,一定是在准备过程当中,它才叫劝,劝你发心,劝你发因。

  “三者《释论》初云,为弥勒等说菩萨行故说般若,故知是般若因中之行,至果则转名万德。”《大智度论》最开始记载:佛说般若,是为弥勒菩萨这些人说的,因为弥勒菩萨当要作佛,要想作佛的话,还要去学般若。也就是说般若是因中智慧。

  有人说:“从初地以上终乎佛果,皆平等悉为经体。”还有人说:“以实智、方便智悉为经宗。”认为《金刚经》有各种各样的宗旨,无相为宗,因中智慧为宗、平等为宗、无相实慧为宗、方便智实智为宗等等,这些在吉藏大师看来都不对。刚才说了半天,不是在赞叹他们的观点,是在枚举他们的观点,这是唐朝之前的人在解释《金刚经》,大家的不同观点。

  吉藏大师认为:“今明般若无一定相,如大火炎四边不可触,岂得各定执,今当一一责之。”他说:般若没有一定的相。就像大火一样,生命力最顽强的细菌都没办法在火中生存,般若就是这个性质,你怎么可以说它一定以什么为宗呢?无相,实智方便智,因中智慧,这些都是固定的说法,当然不对了,如何来谴责他们呢?

  说“若言境是般若,而今般若于汝正是智慧,云何辨于般若,不以般若为宗,邃取非般若为宗。”第一个说般若是无相的,要说般若是无相的话,般若就成为一个境界。也就是:你要说这个苹果是红的,那一定要有这个苹果才可以。如果这个苹果都没有,你怎么会说苹果是红的呢。你要说般若是无相的,一定要有这么一个东西在,才能说它无相。

  “而今般若于汝正是智慧。”我们说般若是智慧,是观念,是认识,而不是个实体的东西。而现在是在讨论这种观念,是在分别,分辨般若的观念到底是如何的。当然,般若就不是一个境界,它就不是一个实在的苹果。我们是来讨论苹果有什么样的类型、种类、颜色,而不是说这个就是唯一的苹果。所以你要说般若是无相为宗,就不对,因为无相是境,我们在讨论是认识,认识和境界是不同的。

  “次责问若以智慧为宗者,《大智论》云,般若深重,智慧轻薄。今既说深重般若,何故不取深重般若为宗,而取轻薄智慧为宗。”有人说《金刚经》是因中智慧,但在《大智度论》里说了智慧是轻薄的东西,没有办法把般若的真实意思说出来,你既然要取轻薄的,舍掉厚重的,这怎么样能够把《金刚经》的宗旨给说出来呢,这又错了。

  “次问若取因中智慧以为般若,是亦不然,所以者何?经中有种种说,或云因名般若,果称萨般若,或因果悉称般若。如《大经》三德之中有般若德,故知般若亦是果名,不应偏执。”你要说般若一定是因,那错了,佛也有般若,到佛的时候般若成什么了。有人说叫萨婆若。这也不对,为什么?成佛的时候有三个,法身德,般若德,解脱德。你看成佛得时候就有般若,所以说般若是因,也偏了。如是种种,吉藏大师都提出他们观点的局限性。

  “问:山门解释与他为同为异?”问吉藏大师解释《金刚经》的宗旨,跟其他人是一样的还,是不一样的?

  “答:若求由来众解若得,可问与今义同异。求竟不可得,将谁同异耶?”回答说:如果你要问我与他们是相同或者不同的话,前提是他们的观点如果可取,我才去比。他们本身就不可取,我怎么比呢?好像说:本来就没有苹果,如何对比苹果的大小呢?你只能说都是苹果的时候,才能说哪个苹果是什么样子,哪个苹果是什么品种,哪个贵一些。

  吉藏大师就提出来“今明般若无有定相,随缘善巧,义无不通”,今天所说的《般若经》的宗旨没有一定的相状,只不过随缘来跟大家说,说它是中道实相也可以,说它是无所得也可以,毕竟空也可以,没有一定的相状。

  既然是“方便随缘,在因名因,在果名果”,我们现在在学,这个就名“般若因”,成佛就叫“般若果”,这就是因果。但这种因果不是刚才说的“因中智慧,果称萨般若”,而是无所得之“因果”。为什么?告诉你无所住了,“因无所住而生其心”,这种无所住的因果就叫无所得因果。我们在强调般若的时候就告诉大家“无所住”,因是无所住,果就是无所得,是不是这样的。开始就没想要得到,当有一天得到了,还是没得到,所以得之伤其体,否之毁其用,在此两难境地,不得已称为“无所得因果”。就像诸佛菩萨度一切众生,而无一众生得度者。《金刚经》上说:“菩萨发心如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者”。这就是开始就无所住,最后就无所得,没有一个可度的众生,也就是没有一个可得的众生。所以,《金刚经》以无所得因果为宗,这就是宗旨。前面说无所得,最后再说因果,为什么?大家要学般若,最后才能得般若,你学什么就得什么。种瓜得瓜,种豆得豆,种一些烦恼的种子下去,就是生死的因:种一些智慧的种子下去,苦、空、无常、无我的观念在里面,得到的一定是放下、开阔和自在,得到的就是解脱。这是明宗。

  摘自:《汕头佛教》2016年第4期