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吉林长春般若寺成刚长老开示录

作者:宗道、圆文 综合整理

  【编者按】五浊法缘今已毕,暂归安养再重来。踏踏实实讲了20多年经的中国佛教协会常务理事、吉林省佛教协会会长、长春市佛教协会会长、长春般若寺方丈成刚长老于2016年7月5日早5时50分在长春般若寺方丈室预知时至安详舍报,世寿73岁,僧腊36载,戒腊33夏。

  长老早年曾深造于中国佛学院南京栖霞山分院,是该院的第一届毕业僧。长老圆寂诚为佛门之悲,教界之痛。本刊编辑部曾有过对于长老的专访计划,未能成行,实属遗憾。如今,长老虽去,然其开示法音仍回响在耳际。为缅怀长老,今仅以长老日常开示录之整理,重温长老法要,以为吾等学人修学之参照。并祈长老以慈悲宏愿,早日倒驾慈航,乘愿再来,广度有情。

  接下来,让我们藉以此文,重温成刚长老的慈悲叮咛。

  佛教义理

  问:末法时代是怎么回事?

  成刚长老:佛说正法五百年,正法的标准就是有教、有修、有证。有教,有三藏十二部教典;有修,弟子们能够依法修行;有证,就是能彻底地断除生死惑业,能够证圣,能够出离生死,究竟成佛,或者得证小乘阿罗汉果,或者证辟支佛果,或者证圣位菩萨,或者得成无上菩提,究竟成佛。这就是正法。

  在释迦佛那个时代,无论出家还是在家的四众弟子,都是大智利根,妄想习气非常轻薄,就像经过历劫生生世世的修行,到此生此世,果已接近成熟,到瓜熟蒂落之时了。在佛的时代,都是这样,具有有佛法气氛。那时大多数皈依三宝的佛门弟子,都能够真实修行,依法修行,都能够证圣。

  佛说像法一千年,像法的标准:有教,有佛的三藏十二部教典;有修,也能修诸禅定,世间的四禅八定,出世间的第九次第定,也能真实修行。有教有修,也能够成就种种禅定,但是一般达不到证圣的目的。有教有修无证,成佛证圣的少,一般能够成就世间的禅定,四禅八定。当然也有证圣的,但和正法时期比较来说,不是所有的人都能证圣。

  那么我们末法时期,有教,有佛的三藏十二部教典,本自具足,但是无修、无证。看起来好像在修行,其实还没离开贪、嗔、痴,总是憎、爱两种虚妄心行交替心中,不能真正地降伏其心,只能修点福德,像修庙,布施啊,做诸善事。从事相上修诸善法,不能成就自己心上的智慧之性,能修福不能修慧。修慧就是降伏其心,断除自己的生死惑业,发明本具之佛性,成就法身慧命。末法时期因为我们众生的妄想习气、生死习气重,虽然想修行,但是种种障碍、系缚和逼迫,佛法实行不上去,念佛也念不到一心,守戒也守不到严处,禅定也不能成就,所以没有佛法气氛,是有教、无修、无证。

  末法时期的末是就心迷惑浊恶染污说的。心觉悟净化了,就是正法,就能开佛知见。

  末就是后,后尾为末。我们具有佛法气氛了,就是正法。如果我们大家都能够觉悟起来,很好地净化自己的心,那么末法也就是正法了。末和正是在心上,在于我们心上觉悟到什么程度,能够净化到什么程度,不能一概而论。谁觉悟,谁净化,谁超越,谁就是正法;谁迷闷,谁浊恶染污,谁就是末法。当然,末法时期众生的生死习气非常严重,达不到证圣的那种程度,所以佛称为末法时期。末法一万年。

  佛法更不是其它,就是依据佛法让我们正确地认识宇宙人生。用世俗话说,就是有一个正确的人生观,能够按照事情的本来面目去认识事物,这就是觉悟的意思。正确地认识宇宙人生,才能够正确地对待。用佛法正确地认识了,我们就要按照佛指引的正确道路去实行,规范、净化自己的身、口、意。把心里想的、口里说的、身体造作的,浊恶染污的部分去掉,这样我们就能殊胜起来,与佛法相应。

  修持金刚经

  问:《金刚经》中“应无所住而生其心”是什么意思?

  成刚长老:“应无所住而生其心”,这个“住”就是住著,就是妄想执着的意思。比如说,好的境界现前了,我们作了“好”想,生了知见,就攀缘、妄想、执着。心里住著在这一法上,希望它现前、保留、别失掉。这种贪心、妄想执着心都是生死。妄想执着这一法,抓住不放,不肯放舍,这就是住著。所以建立种种虚妄心行,就是无明妄想。我们对哪一种事物也不攀缘,也不妄想执着它,心无所住著,那么妄心就不得建立,我们现在这个生灭妄想就自然歇之。妄心歇了,我们本具之佛性,本具之智慧之性就会开发,那么本觉佛性自然会显发。妄心不生了,那么清净心生,就叫“应无所住而生其心”。

  应当无所住著。好的事情,当体即空,无我我所,如同梦幻,就像水中月、镜中像似的。所以好的境界现前了,我们要正确认识,正确对待。不可得,所以我们也不去攀缘,也不去妄想执着,也不贪爱,心无所住著,现前就和没现前一样,我们就会在这种事物上面得解脱;如果我们作“好”想了,去攀缘、妄想、执着,那么这件事反过来就逼迫、障碍、系缚我们,苦得不得了。心若生时即是罪生,心生了就是罪业之相。好坏境界都会成为我们的善知识,逆顺皆方便,好坏本平等。它若不现前,我们还不能降伏我们的贪爱之心;它现前了,我们就不作好想,就不贪着,就不妄想执着,这样把我们无始劫来薰习的贪爱之心就降伏了,所以它帮助我们成就了道业。那么坏的境界现前了,也不可得,也莫作坏想,也不攀缘,也不妄想执着这一种坏的事物,心无所住著,所以我们在这种逆境上能降伏其心,不嗔恨、不烦恼、不危害,就能达到心上的平衡。同一空故,不可得故,平等性故,无我我所。应当这样观察,唯是一心,更无它法。

  好的坏的事情,都不是我们的本觉佛性,都不是我们的本来佛,所以我们不应当强行主宰,要随其自然,它现前就现前,不现前就拉倒,这不是挺简捷明了、利落的事情吗?《金刚经》里不说么——“不取于相,如如不动”。不取于相,就是不取法相。不取于相就是不生知见。不作好想,不作坏想,就是不生知见,妄知妄见不生,就会“如如不动”。我们憎爱的妄情不能生起,所以思惑就不得成就。“不取于相”就是对这种事物不作这种事物想。比如这个桌子,我们看见桌子了,眼根对色尘,桌子本空,不可得,本来不有,我们不要妄起知见,也莫作桌子想。这样不取于相,就不能发起妄情,憎爱、取舍、好坏这些心都不能生。这样的话我们就能安住自性,纷繁之事就不会扰乱心神,自然清净本然。《金刚经》不说嘛——离一切相,即名诸佛。离一切相就是但不妄想执着,心无所住著,不住好、不住坏。我们的本来佛清净本然,不属好、不属坏,没有好相、没有坏相,没有善相、没有恶相,没有佛相、没有众生相,唯是一心。我们如果能这样正念谛审观察,降伏其心,这就是《金刚经》所说的“离一切相,即名诸佛”。即相离相,不是灭相。离相就是但不妄想执着,我们的无明妄想就没有依据。也不是让我们失掉什么,本来具足、无欠无缺。

  佛法正信

  问:向佛发愿,还用天天发吗?

  成刚长老:发愿,我们要发无上菩提愿,发阿耨多罗三藐三菩提心,就是佛说一切众生皆具如来智慧德相,众生皆有佛性。我们悟明了以后,佛是本具的,由心作得。既然佛是由心作得,是本具的,那我们要依之修行,我们就不能心外取法,建立种种虚妄心行,覆盖我们的本觉佛性。我们的本具之佛性——本来佛,不是世间这一切事物,也不是出世间的一切事物,所以我们再不妄想执着世间的一切事物,也不妄想执着出世间的一切事物,就会降伏一切无明妄想。从而能够狂心顿歇,歇即菩提。妄想歇下来了,那么我们本具的本觉佛性自然会显发、开拓出来,我们就能究竟成佛。

  我们还要发这个心,说我不但自己要悟明,而且令众生也悟明;不但自己要证得,令法界众生也都证得,究竟成佛。这就是发成佛之心,发无上的阿耨多罗三藐三菩提心,就是无上正等正觉之心。无上正等正觉就指我们本觉佛性说的。如果我们能够证得本觉佛性,那就和佛一样,无上的正等正觉,就是没有超过其上的。

  这就是发菩提心。这个愿心都得要发,发这个大愿:自己觉悟,令众生也觉悟;自己证得成佛,令众生也证得成佛。然后自觉觉他,行菩萨道,愿为前导,始终导引我们趋向无上菩提。如果我们这样发愿,就不会贪著、妄想这个世间这一切事物,就会于世间这一切事物上面解脱下来。

  问:没有吃净口素,但想念咒的时候,先念净口业真言可以吗?

  成刚长老: 要使三业清净,从根本上来说,口应当说正语,闲话、废话、戏论之语一句都不能说了。不要贪著饮食,好的不贪著,坏的不嗔恨,随其自然,尤其不要贪食众生肉,要断除五荤。五荤在我们中国来说就是大蒜、小蒜、蒜苔、蒜苗、韭菜、小根蒜,大葱、小葱、洋葱之类的。佛在《楞严经》里说四种清净明诲,不得食五荤,五荤就指这五种气味浊恶的饮食说的。因为吃了它们以后,佛在经里说,天魔外道来舔我们的嘴唇,亲近我们,所以招诸魔障,发昏沉,发欲望,念经、念咒没有感应。另外,嗜好烟酒也是一种恶习,嗜好就是一种欲望,不吸烟不行,不喝酒也不行——烟酒气味浊恶,使口业不清净。

  佛说的教诫是使我们口业清净的一种规范、规则,要说清净语。发心学佛的佛门弟子不食众生肉,这是基本修持,是在家的优婆塞、优婆夷、善男信女的基本标志。从理上说应该是这样,这样我们就和三皈五戒相应了,和不杀生法相应了。因为我们吃众生肉,那么我们心要想、口要说、身要造,身口意三业都是恶性造作,都是危害性、黑暗性,也是生死性,也是苦性,所以应当采取方便把它断除为好。可能家庭、社会种种业缘、因缘不允许这样,但是不因为不允许,我们就没有罪业,有业就得循业受报。所以这个就在于我们个人的认识。

  如果我们诵咒的话,那就得清净三业。心要不贪嗔痴,口要不两舌、恶口、妄语、绮语,要不吃五荤、不食众生肉,身不杀盗淫,这样发光明心。咒都是诸佛菩萨密传的心地法门,都是诸佛菩萨的名号、鬼神的号令……我们三业清净了以后,再入坛诵咒,这样的话是一致的——和我们净化身心、修行、消除业障是一致的。如果我们前面作业,后面再想用咒(真言也是咒)把它消除,因为已经吃肉了,口业不清净,再去诵咒,那就不相应了,和佛说的法就相违背了。如果说我们不知道,过去不信佛,吃肉吃五荤,欠了众生的债,口业不清净,现在我们明白了佛法,发誓发愿再不食众生肉,然后念佛的灵感真言,念神咒,就能灭罪增福。神咒所在之处,即为有佛。但是不能说吃了肉以后再去念咒念真言把它消除,这样做和佛说的法就相违背了。另外,吃众生肉以后,口业不清净,念咒也没有感应。而且长时间这样下去也不是办法,因为不食众生肉,不杀害众生生命,这是无条件的。所以我们既然发心学佛了,就应该采取方便说服亲戚朋友,把它断除,这是个出路,是个光明的出处。

  佛说的七佛灭罪真言,神力不可思议,诚心念,确实能够,就像热汤浇冰一样,应念溶化。但是是指过去我们已经作过的业,现在觉悟了,是在迷时作过的业,那么诸佛菩萨加被,神力不可思议,我们发光明心了,要彻底改恶从善,由黑暗趣向光明,诸佛菩萨嘉许我们的治心,改往修来,所以这和我们修行净化一致。这个道理就是这样。

  佛说,杀了畜生的命,吃了畜生的肉,穿了畜生的皮,和畜生结下因缘,增加畜生的气氛,超越不了畜生的限制。不但众生的筋骨、血肉、脑髓是众生的身份,一般来说,牛奶、羊奶、鸡蛋之类的,那也是众生的精血变的,也是众生的身份。严格来说,这个问题看我们怎么认识,怎样来对待,对于自己的修行要求得是严格还是粗枝大叶,这个有区别。我们修行要彻底净化,就像这块玉似的,要纯玉,没有瑕疵。就像这个桶似的,过去装毒了,现在想装上佛法甘露,就要把它彻底地洗刷,留一点毒,把甘露装进去,举体都变成毒了,就不能用了。不要掺杂,纯而不杂嘛。我们的想、说、做都随净业因缘,发起的都是殊胜功德,不夹杂恶的气氛,这样,心净则国土净,我们就会殊胜起来。如果不断食众生肉,总是病,心病不除。比如像世间这个例子:明知道打人不好,但是还把人打了,非要打人,打人以后再去道歉,这显然就不行了。我们修行,就要止一切恶,一恶不留,诸恶莫作嘛。吃肉是一种比较严重、粗重的过恶,得用刀砍、切、剁,煎炒烹炸,用火烧,我们忍心看、吃,这个生死种子就种在八识田中了,就像种子种在大地,非得长出毒草不可。所以我们要发慈悲心。

  什么是菩提心呢?佛说慈悲心是。“大心一发,顿超十地”,心力不可思议,发好心就能够灭罪增福。不要被区区世间的生死业缘的牵累障碍,要采取方便,说清道理,尽量回避,千万不要发起这个罪恶因缘。今天吃了,明天还吃,没有完结的时候。但是将来受报时,自造业还自受。父母虽然至亲,但是各不相代,谁也不代替我们去受报、受苦。所以,人生是无常的,现在我们觉悟了,人身难得,佛法难遇。我们现在闻到佛法,生生世世在迷,造业,轮回生死,人生无常、暂短,所以对于我们修学佛法的人来说,每一刹那都是非常宝贵的。“随缘消旧业,切莫造新殃。”假如说我们诵咒有诵咒的功德,那我们吃肉还有吃肉的罪业,将来善恶兼报。我们为什么这一生一会儿乐的境界,一会儿苦的境界?就是我们造业的时候,一会造恶因,一会儿造善因,善恶兼造,所以我们今生苦乐兼报、交报,交现而报,都是循因结果,循业发现。如果我们知道它的罪过了,再去贪食,知而故犯,罪加一等,更不相应了。应当采取方便,把它断除,这是最好的了,不要将错就错。

  净土修学

  问:念佛成片,究竟怎样才能达到成片呢?

  成刚长老:佛在阿弥陀经里,首先说极乐世界但有诸乐,没有众苦,说极乐世界的依、正二报。正报,佛的庄严相好;依报,佛的琉璃世界,七宝俱全。佛说这个,就是说极乐世界的殊胜因缘,但有诸乐,没有众苦。这就是发起我们的信心,让我们深信极乐世界是诸上善人聚会一处,不像我们娑婆世界是个苦海,举体皆苦,让我们厌离娑婆,心往极乐,对于极乐世界的净土因缘深信不疑。我们既然深信了,就愿意到极乐世界去。所以应当发愿,愿生彼国。愿,就是心,发愿心,就是欲乐之心,愿意到极乐世界去, 发这个心,发誓非要到极乐世界去不可。

  那么怎么去呢?佛告诉我们了,去的方便办法——成佛的正因,就是执持名号,一心不乱。因为我们八识田中无始劫来种了八万四千生死种子,所以我们若想一心念佛,这些生死妄想就会发起现行障碍我们念佛,念不到一心,所以得怎么办呢?就是佛说的“执持名号,一心不乱”。佛说的这句话最为亲近,是往生极乐世界唯一的方便办法,更没有其它。

  执,就是把它拿起来;持,就是不放下。把阿弥陀佛这一句圣号执持在心上;心,但随这个净缘,让阿弥陀佛这句圣号始终不离开。这样,我们念一句阿弥陀佛都是极乐世界。等我们念的圆满了,念一句阿弥陀佛就减损了我们的生死习气,再念一句阿弥陀佛又把我们的习气减损了。这样,阿弥陀佛念的圆满了,生死习气彻底断除了,我们就能达到一心。我们的心,举念就是阿弥陀佛,举心就是阿弥陀佛,举阿弥陀佛就是心,所以阿弥陀佛与我心不二,我心与阿弥陀佛一体。到这个时候,就是念佛达到事一心。因为这个心纯熟了,极乐世界佛的庄严相好、琉璃世界就会现前,我们的神识就会在莲花上化生了。念佛必须念到一心,靠自己的心力一心念佛,唯 心所现,由我们这一念心,极乐世界现前了,就是佛的愿力,佛垂慈接引到莲花化生,所以是自他不二的;不念到一心,有妄想隔碍,极乐世界阿弥陀佛不能现前,我们想往生极乐世界也不可能。

  我们此时此刻一心念阿弥陀佛了,收摄六根,旋转六根脱离六尘,一心念佛,此时此刻我们就具足阿弥陀佛的智慧德相,就离了生死。可是如果我们把阿弥陀佛放下了,又攀缘种种世间的尘劳,又起种种妄想,我们又进入了生死。生死由心作得,极乐世界也由心作得——极乐世界由阿弥陀佛这一念心作得;生死由无明妄想作得。但是能念到打成一片,打成一片就是念到一心,这全在平时的功夫。从开始发愿,愿生极乐世界,就开始念佛,行住坐卧、吃饭、穿衣、睡觉,甚至如厕,心里也要默念,不能离开阿弥陀佛,这样,天长日久功夫纯熟了,自然得一心。就是所说的打成一片,还是要

  老实念佛。

  在修净土法门念佛的这一大事因缘上,没有什么巧路。就像上北京似的,我们知道北京的方向、距离、位置了,心里明白了,道路清楚了,不会走错路,可是我们不起行,那么永远停留在原来的位置上,北京的境界不会现前。如果我们起行了,步步往北京走,那么步步都是北京,步子走得圆满了,自然距离就没了,北京自然现前了。念佛也是这样。

  当然有的人妄想习气重,念佛的时间就需要长;有的人妄想习气轻,一念就能念到一心,妄想就被降伏了,不一样。但不管重还是轻,贵在一心。佛说“执持名号,一心不乱”么,这是往生极乐世界的正因——念阿弥陀佛,也是最好的、唯一的方便办法。

  有人说,我念这一句就顶念十一万多句。这样说的话,不符合《阿弥陀经》的说法。如果我们念一句顶十一万句,就歇下来不念了,然后都是妄想,那不还是罪业吗!那也念不到一心。一句接着一句地念,才符合佛说的,因为佛说的法是我们修学净土法门的依据。佛怎样说,我们就怎样做。在于平时的功夫,不停地念佛,我们才能达到一心,临终的时候,如果能达到一心,就能往生。就在这临终的这一念,但临终这一念所以能是阿弥陀佛,就在于平时用功。平时不念佛,到临终时障碍重重,也念不到一心。八苦交煎,根本提不起来念头。所以还是要老实念佛。

  有人说,念《无量寿经》,是说净土的因缘,法藏比丘在因地时候的愿力,是怎样成就的,把整个极乐世界的因缘说得非常圆满。但是佛在经里说,就是“执持名号,一心不乱”。佛说:若有众生念我名号,一心不乱,临命终时我即垂慈接引,生到极乐世界。这是念“阿弥陀佛”。当然念经有念经的功德,但是我们要把阿弥陀佛念好,这是根本的。因为佛是这样教诫,这样说的。

  临终开示:心里有佛,即是佛在

  我们皈依三宝了以后,不管是出家僧人,还是在家居士,都要常念三宝的功德,要以三皈自居。居就是住的意思,就是我们的心要居住在佛、法、僧三宝上面,不能离开念佛、念法、念僧,这就叫以三皈自居。

  我们常念三宝的功德,一心念佛、念法、念僧,这就是我们佛门弟子的基本修持、基本标志。若离开念佛、念法、念僧,谈不到修为。我们不念佛、念法、念僧,我们就会念世间的这一切事物,就会念五欲六尘、好、坏、苦、乐、成功、失败,就会使我们心上有牵挂、障碍、忧愁、恐惧,起惑造业,所以必须念佛、念法、念僧。

  在修行中没有巧路,我们无明妄想降伏得越好,身心气质随着心变化,就跟着殊胜起来,就会没有病苦;如果无明妄想没有得到降伏,就像贼似的,在我们心里作乱,那我们就不能安居乐业,出现种种障碍、种种系缚、种种逼迫,身心苦得不得了。但是这也是循业发现,循因结果。病苦是从果上说,所以我们要忏悔,在佛前发露忏悔。

  松树长在高山上,经历了风吹雨打、日晒变化,所以更加挺直茁壮。佛子为道也是这样,经历了世间的一切善恶、逆顺、罪福等境界的磨练,道心才能更加坚定,不动不摇。佛说一切法皆是佛法,言不虚也。是知一切法,皆是我的成道处,我应当珍重。

  如果这样想,我们就能够对这一切所经历的事情,不妄想执着,心无所住著。好事现前了也莫作好想,因为事情本来不可得,好事也不可得。如果作好想了,就该起贪心了,就能发起我们的妄情,希望这种好事现前,保留下来别失掉,这就是生死,就是罪业,就是痛苦。不好的事情现前了,我们了达本空,无我我所,也不作坏想。作坏想了,就会发起我们的嗔恨烦恼,发起危害,这也是罪业,也是生死,也是痛苦。

  念佛没有巧路,就是靠我们老实念佛,实实在在地念,心里想,口里念,耳根听。不要口里念佛,心想他缘,口念心不念,祖师不说嘛,念破喉咙也徒然。念佛在心,心里有佛,即是佛在。打成一片,就是说执持名号一心不乱,不管我们是有障碍也好,没有障碍也好,就像祖师说的:有事也如是念,无事也如是念;苦也如是念,乐也如是念;生也如是念,死也如是念。这样,一切生死、疲劳、地狱都会摧毁打破的,我们就会把往生极乐世界的道路彻底地走通,中间就不会有障碍。

  成刚长老简介

  成刚长老,1944年生,吉林长春人。十五岁开始吃素,劝人放生。1980年在长春般若寺依天台宗大德澍培法师出家。1981年在南京栖霞山佛学院学习深造后回到长春般若寺任方丈。除恢复道场,安住徒众外,尤注重于弘扬佛法。1992年创办般若讲堂,常年讲经,常随听法大众三百余人。20多年来,前后讲解《金刚经》《楞严经》《佛遗教经》《佛说四十二章经》《大乘起信论》等经典,阐述大乘教理,令大家悟明实相,同时法师更注重导归净土,近年讲解了净土法门并有《净土法语集要》和《般若法雨》等书出版。历任中国佛教协会常务理事、吉林省政协常委、吉林省佛教协会会长等职。

  附:

  忆成刚长老:高僧应该是简单的高僧

  文◎静波法师

  成刚长老化缘已尽,离开我们远去了,佛门痛失法将,信众痛失依怙。对我个人而言,更是痛失良师益友与大善知识。

  长老在教界是一位特立独行的人,不善交际,不人云亦云,淡泊名利。由于极乐寺和般若寺同属东北区域,同是天台宗的法脉传承以及参加佛教协会组织的各种活动等诸多缘起,我们常常在各种场合中不期而遇。每每我都会向长老顶礼请教,无论是关于戒律、定学还是慧学方面,长老总是引经据典地开示我,使我受益良多,至今记忆犹新,从而深深地感受到一位高僧大德的言行与风范。由于现在这个时代我们大多数人往往都太任性,所以我们更应当依教奉行。

  记得在黑龙江、吉林等地的各种法会上,我经常看到长老,他就拎着一个塑料袋,里面装着他的衣袍,极为简朴。长老平易近人,没有半点架子,从不做作,也不摆谱,高僧应该是这种简单。正是长老的这种极为简单、潇洒、自在,令我印像非常深刻。

  长春般若寺,是一个不大却承载着故事和责任的寺院,它很小甚至简陋得同这个时代不相匹配。很多人,包括我在内,对此也曾感觉到不太理解,觉得老和尚过于传统。而随着长老的离去,我却突然感受到了他的良苦用心。这个寺院,没有回避弘法的责任;这个寺院,没有对社会和信徒有过误导;这个寺院,是坚守佛教信仰的;这个寺院,是对佛教商业化的默默抵制……而这个寺院的住持就是成刚长老。

  身为佛子,当作佛事,老和尚能够坦然面对这种沉甸甸的孤独和寂寞。在现在的商品大潮中,人心的骄躁、人心的烦躁、人心的浮躁,充斥着佛教界,长老无疑是一道不合时宜且又亮丽的风景,是久违了的陌生与亲切,长老是末法时代坚持弘扬正法与正义的一面旗帜。

  面对东北佛教曾经的沙漠与浩劫,形形色色附佛外道假以佛教的招牌,长老《楞严经》的讲解无疑是金刚怒目和破邪显正。曾经极乐寺的老方丈由于年龄、身体的原因,以及曾经寺院弘法难能的情况下,哈尔滨乃至黑龙江的许多信徒,都到般若寺听经闻法,受持三皈、五戒、菩萨戒,从而满足了信众的需求,坚持了正知正见、正信正行。应该说长老的担当精神,已经深深影响了我们的信仰和发心,他是我修学的楷模,我相信对佛教有真实感悟的人也会认同这一点。

  “斯人已去,其道犹存。”在这里,我们每一个有缘人追思长老高质量生命的时候,应当会有这样的共识:长老是佛教界特定历史条件下的一座丰碑!长老的“弘法是家务,利生为事业,安贫乐道,甘于简朴,不乐奢华”已经深深印入我们每个人的记忆之中。宋代宗颐禅师说:“天生三武祸吾宗,释子回家塔寺空。应是昔年崇奉日,不能清俭守真风。”蕅益大师也有:“真为生死,具足刚骨,开发见识。”我相信老和尚做到了。

  所以我希望与长老有缘的人认真回味,整理长老曾经的言行与弘法的足迹,以此作为我们这个时代佛子的宝贵财富。我相信般若寺乃至更多的佛教弟子能够有深刻思考,薪火相传、绵绵不绝,以佛心为己心,以师志为己志。增强忧患意识,增强责任意识,增强担当意识,不忘初心,方得始终。

  曾经弘法为众生,

  今日花落莲自成。

  行云流水无挂碍,

  践行悲智赞莫穷。

  愿成刚老和尚不舍众生,乘愿再来。

  (注:本文系根据中国佛教协会副会长、黑龙江省佛教协会会长、哈尔滨极乐寺方丈静波法师在成刚长老追思大会上的讲话录音整理。)

  摘自:《江苏佛教》2016年第3期