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达摩禅师“大乘入道四行观”的内涵与现代意义

作者:静琳

  达摩禅师的作品众多,其中以《略辨大乘入道四行观》在佛门中广为流传。在这篇文章中,达摩禅师讲述了修道者深入佛道的两种途径:一是理入,也就是藉教悟宗。即深信含生同一真性,但为客尘妄想所覆,不能显了。若也舍妄归真,凝住壁观,无自无他,凡圣等一,坚住不移,更不随于文教,此即与理冥符,无有分别,寂然无为,名之理入。二是行入,也就是通过修四种行法可以深入佛道。佛教的各种修行方法,大致不出这四种行。这四种行分别为:一报冤行,二随缘行,三无所求行,四称法行.;达摩禅师的“入道四行观”自问世以来,一直受到佛门中的重视,被历代佛子视为为人处世和修学佛道的理论指南。达摩禅师在《略辨大乘入道四行观》中,论及四行理论时说:“夫入道多途,要而言之,不出二种:一是理入,二是行入。……行入者:谓四行。其余诸行,悉入此中。何等四耶?一报冤行,二随缘行,三无所求行,四称法行。”达摩禅师在该文中,分别论述了这四行观的内涵和意义。

  一、报冤行

  达摩禅师在《略辨大乘入道四行观》中,首先讲述了什么是报冤行,以及如何修学报冤行。文云:“云何报冤行?谓修道行人,若受苦时,当自念言:我从往昔,无数劫中,弃本从末,流浪诸有,多起冤憎,违害无限,今虽无犯,是皆宿殃,恶业果熟,非天非人所能见与,甘心甘受都无冤诉。经云:‘逢苦不忧。’何以故?识达故。此心生时,与理相应,体冤进道,故说言‘报冤行’。”每一个修道之人在修道过程中,都会受到各种意想不到的痛苦折磨。当自己在修行过程中遭遇痛苦之时,我们应当想到这些痛苦都是自己往昔不明因果,造作恶业,舍本逐末,与人结下多种冤憎所致。虽然自己现世如法修行,没有造作任何恶业,但由于自己在过去世所造的恶业,果报已经成熟,自然会修善业受苦报。修道者现在虽然修善,但尚不足以偿还以往所造的恶业,因而必然会遭受各种苦报。因而,当我们现在遭遇各种痛苦时,应当想到这是由于自己过去所造恶业的果报。对于现世中所遇到的各种痛苦,我们应当作偿还往昔业报之想,心中毫无怨言,坦然加以接受。修学者明白了佛教因果报应的道理,就能够正确面对遭遇到的各种痛苦,并努力精进修道。从而罪业消除,证得圣果。

  在佛教经典中,都谈到修行人现在遭遇痛苦都是往昔造作恶业的果报。如《金刚经·能净业障分》云:“复次,须菩提!善男子,善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道。以今世人轻贱故,先世罪业,即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。”《金刚经》是佛教一部重要的经典,修行人读诵《金刚经》不仅可以消除业障,还具有无量功德。如果有修行人现世读诵《金刚经》被人嘲笑,是因为这个人前世造作了极重恶业。这种恶业本来应当堕落到恶道中受苦,但由于此人读诵《金刚经》的功德,前世所造的恶业就能减轻,从而重罪轻报,被人嘲笑。修行者应当想到,自己读诵《金刚经》却被人嘲笑,是由于自己过去造作恶业的果报,因为现世被人轻贱,自己就偿还了往昔所造的恶业。

  现代高僧印光大师认为,天下的任何事情都有因果关系。我们现世所遭遇的或顺境或逆境,都是我们过去所造作的善恶业缘的果报,丝毫怨不得他人或命运。印光法师在《复周群铮居士书五》中说:

  天下事皆有因缘。其事之成与否,皆其因缘所使。虽有令成令坏之人,其实际之权力,乃在我之前因,而不在彼之现缘也。明乎此,则乐天知命,不怨不尤。素位而行,无入而不自得矣。

  印光法师认为,我们所想之事是否能够成功,都是往昔因缘所感得的果报。我们现世所遭遇的各种因缘,也都是我们前因的结果。明白了这个道理之后,我们就应当乐天知命,处于顺境之中不骄傲自满,处于逆境之中当作偿还恶业之想,不怨天尤人。

  很多人对自己目前遭遇的痛苦境遇,常认为是命运的不公,因而充满了抱怨情绪。如果在遭遇痛苦时,能作偿还恶业之想,则能以正确的心态坦然面对自己所遭遇的痛苦境遇,并能通过不断修习善业,使自己的逆境转化为顺境。

  二、随缘行

  随缘行是达摩禅师“四行观”的第二种观行。所谓随缘,也就是指顺应机缘,顺其自然。一个人一生中有可能遇到顺境,也可能遇到逆境。一个修行之人,不论是处于顺境之中,还是处于逆境之中,都能随顺自己所遭遇的境遇,以平常心坦然对待。达摩禅师在《略辨大乘入道四行观》中云:“随缘行者:众生无我,并缘业所转,苦乐齐受,皆从缘生。若得胜报荣誉等事,是我过去宿因所感,今方得之,缘尽还无,何喜之有?得失从缘,心无增减,喜风不动,冥顺于道,是故说言‘随缘行’。”达摩禅师认为,众生现世所遭遇顺境或逆境,以及苦或乐的感受,都是过去世所种善恶因缘所感得的果。我们今生要忍受过去世业因的果报。善或恶的果报受尽之后,善恶之报自然会结束。我们遇到顺境时不要沾沾自喜,遇到逆境时不要灰心丧气。因此,一个修行人对待外在境遇,应当做到得失随缘,心无增减,喜怒不动,哀乐不生。一个人只有随缘而行,才能冥顺于道。

  达摩禅师在论及随缘行时专门说:“得失从缘,心无增减。喜风不动,冥顺于道。”禅师的这句话是说,人生的成败得失都是一种因缘,对于人生的得失成败,我们应当万事随缘,不放在心上,更不要患得患失,做到宠辱不惊,坦然对待。

  佛教认为,世间的万事万物皆由因缘而生,因缘而灭。“缘起”观念是佛教的根本观念,《楞严经疏》说:“圣教自浅至深,说一切法,不出因缘二字。”我们只有随顺因缘,才能以正确的心态对待生活中所遇到的各种困难和挫折。一个人如果能做到万事随缘,就能少去了很多烦恼。若是以这种心境来修行,则一定会有意想不到的境界现前。下面的故事就说明了这个道理。

  一天清晨,在龟山寺的寺门外跪着一位年约四十的乞丐。天亮后,龟山寺的大门开启,乞丐静静地合掌念佛,直到早课结束。

  白天,他在附近街道乞食,每当有人施舍食物给他时,他便和颜悦色地说:“因缘,因缘!”即使不给任何东西,他也如此说着,毫无愠色。偶有顽童群集在他四周,或扔石头,或用木棍打他,甚至将他穿着的草袋撕破,他也只是说:“因缘!因缘!”不以为意。因此,街上的人都称他为“因缘乞丐”。到了晚上,因缘乞丐就在人家的屋檐下过夜。

  有一年正月的某个晚上,寒风刺骨。有一个叫传江的商人喝醉了酒回家,途中因内急,没注意到屋檐下的蜷卧着一个乞丐,竟就地对他小解,撒了乞丐一头一脸。乞丐醒来,喃喃说遍“因缘!因缘!”同时跪行接近。

  传江大吃一惊,不停地道歉,乞丐一副不敢当的样子说:“哪里!哪里!是我睡错地方惊吓了你,这也是因缘。你如此向我道歉,倒使我不安。”传江深为感动,当面向他许诺说:“如果在我有生之年你死了,我一定给你厚葬。”

  两个月之后,因缘乞丐死在一户人家的屋檐下,表情很安详。传江信守诺言,提出申请,把乞丐的尸体领回家,雇人为他沐浴入殓,隆重地为他举行火化仪式,然后送往火葬场火化。

  第二天早晨,传江因事未到火葬场领取骨灰,火葬场派人来通知,传江便请他们代为处理。来人声称没有关系,但不停地喷喷称奇,说他火化过数千人,却从未见过如此不可思议之事。传江好奇之余,急忙赶往火葬场看个究竟,原来乞丐的遗骨全火化成如水品般透明的紫色舍利子。传江敬佩不己,厚供这些舍利子。

  后人曾以诗歌赞叹因缘乞丐。歌云:“虽着草袋心非乞,纯美犹胜冬牡丹。”

  三、无所求行

  无所求行是达摩禅师“四行观”的第三种观行。达摩禅师在《略辨大乘入道四行观》中云:“无所求行者:世人长迷,处处贪著,名之为求。智者悟真,理将俗反,安心无为,形随运转,万有斯空,无所愿乐。功德黑暗,常相随逐,三界久居,犹如火宅,有身皆苦,谁得而安?了达此处,故舍诸有,息想无求。经云:‘有求皆苦,无求乃乐。,判知无求,真为道行,故言‘无所求行’。”

  达摩禅师指出,世间有很多愚痴之人,处处贪得无厌,唯多得求。求之不得,妄生烦恼。而一个真正有智慧的人,他们明了世事无常之理,也深悟形随运转的道理所在,因而他们对身外之物无所欲求。在一个修道者眼中,三界犹如火宅,有身就有痛苦,不得安宁。若福报不够,即便处心积虑地求得了自己想要的东西,这些身外之物最终都会离你而去。一个修行人应当熄灭诸有,无欲无求。只有做到无所求了,才是真正的修道之行。

  一个修行者只有处处修无所求行,才能做到少欲知足,富乐安隐。《佛遗教经》云:“汝等比丘!若欲脱诸苦恼,当观知足。知足之法,即是富乐安隐之处。知足之人,虽卧地上,犹为安乐不知足者,虽处天堂,亦不称意。不知足者,虽富而贫;知足之人,虽贫而富。不知足者,常为五欲所牵,为知足者之所怜愍,是名知足。”一个人因为贪心过多,常会为满足自己的欲望给自己带来很多痛苦。如果一个人经常能够少欲知足,尽管他的处境并不怎么好,但他却能感到很快乐;虽然他并不富足,但他内心中却感到很富足。

  贪欲不仅会使一个人的欲望无限膨胀,而且有时还会给一个人带来祸患。先秦哲学家老子在《道德经》中说“罪莫大于可欲,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,恒足矣。”

  有这样一则故事:黄昏时分,卖烧饼的夫妻俩数着一天的收入,比昨天又增加了两块钱,夫妻两相视一笑,感觉天地格外美好;而也正在这个黄昏,另一个腰缠万贯的富翁仅因为所持股票面值下降了30个百分点而饮弹自杀。其实,仅他留下的不动产折合成钱,也够那对卖烧饼的夫妻吃上几辈子。可见,一个人能够做到少欲知足,即使他的地位十分卑微,他仍然能够过得很快乐;若不知足,即便是富甲天下也有可能走上绝路。

  孔子曾说:“知足常足,终身不辱;知止常止,终身不耻。”就是说做人如果懂得满足,懂得适可而止,就会免遭许多不必要的侮辱和羞耻,人生才会生活得轻松愉快,自由自在。因此,当我们对自己的境遇不满或是觉得自己不如人时,如果能够以知足之心来反思,就不会对身外之物患得患失。这样,我们就会对自己所拥有的幸福生活生起感恩知足的心,从而也会更加珍惜这份把握在手的幸福。

  我国有句古言:“事能知足心常惬,人到无求品自高。”当我们对自己的境遇不满或是觉得自己不如人时,如果能够常怀知足之心,就不会对身外之物患得患失,同时对自己所拥有的幸福便会生起感恩知足的心,他们也会更加珍惜这份把握在手的幸福。

  四、称法行

  “称法行”是达摩禅师“四行观”的第四种观行。也就是如法修行。达摩禅师在《略辨大乘入道四行观》中云:“称法行者:性净之理,目之为法。信解此理,众相斯空,无染无著,无此无彼。经云:‘法无众生,离众生垢故;法无有我,离我垢故。’智者若能信解此理,应当称法而行。法体无悭,于身命财,行檀舍施,心无吝惜,达解三空,不倚不著,但为去垢,称化众生而不取相。此为自行,复能利他,亦能庄严菩提之道。檀施既尔,余五亦然。为除妄想,修行六度,而无所行,是为‘称法行’。”

  达摩禅师指出,一个修行人应当修称法行。所谓的称法行,也就是修自性清净心。因为一切众生都有清净的自性,只因众生被妄想执著所束缚,因而不得见性。修行之人如果信解去除妄想烦恼,能够明心见性的道理,自然就能破执扫相。他对于各种外在的相状也能心不染著,于诸外境不生分别心。由于心不著境,就没有我执与法执。修行人若能明了于相离相,心不执著取舍之理,就应当如法修行。在修行过程中,修行者应当心不悭吝,对于身命之财,就能在布施时做到三轮体空(不见施者、受者和布施之物)。对于布施之物,心不贪著,真正为了利益众生而不取相。当修行人如法修布施之行时,不仅能够利益众生,还能够庄严自己的菩提之道。修六波罗蜜中的布施也是如此,其余五度也应当如法而修。修道者为了除去妄想而修行六度,虽精进修行而心不执著,是为“称法行”。

  达摩禅师所提倡的称法行虽然是从六度角度如法修行,但其扩展开来即举凡佛教的各种修行法门,如能如法行持,都是称法行。修行者只有如法修行,才能不断去除心中的妄想、分别等垢染,最终明见清净的自性,趋证圆满菩提。

  称法行不仅是自我修行的途径,也是利益众生的方式。通过这种自利利他的修行,修行者不仅能提升自己的德行修养,还能在道业上不断取得进步。尤其是我们末法时代的修行者,由于去圣时遥,在修行过程中缺乏名师的指点,更应当依照经教所言,如法修行,才能不被邪魔外道所迷惑,始终保持修行的正确方向。

  达摩禅师的“大乘入道四行观”是学佛修行者进入佛道的四种修行方法。如果在修行过程中分别从报冤行、随缘行、无所求行和称法行四个方面如法修行,则不仅可以全身远祸,任运随缘,而且还能够知足常乐,成就道业。

  摘自:《觉群》2017年第2期