> 杂文

当前位置:首页> > 杂文

《地藏菩萨本愿经》浅释(十九)

作者:隆醒

  我们说《地藏菩萨本愿经》是一部孝经,不仅是因为地藏菩萨的前世为了超度自己的母亲而发下大愿,还因为地藏菩萨在这部经里,告诉了我们如何为临终的父母修善因。在《地藏菩萨本愿经》的第六品“如来赞叹品”,佛借向普广菩萨介绍地藏菩萨利益众生威神力量的机缘,再次提到修地藏法门在孝亲父母中的重要意义,让我们对这部孝经,有了更深层次的认识。

  今天我们继续讲学《地藏菩萨本愿经》,接上一讲,先看经文:

  【是故,普广,当知地藏菩萨,有如是等不可说,百千万亿大威神力,利益之事。】

  这句经文是对上面经文的总结,总说地藏菩萨的威神之力。这句总结的话,不能理解成地藏菩萨的威神之力只有以上所说内容,而是多到“不可说”。前面所说的“威神力”只是举例而言,不是全部、“如是”指前面所介绍的地藏菩萨的威神之力,指前面所说信奉地藏法门的利益,“等”指像这样的威神之力,还有很多。“不可说”指数量、力量的无边无量。

  【阎浮众生,于此大士,有大因缘。】

  这句经文是就众生与地藏菩萨的关系而说的,强调地藏菩萨与我们地球上的众生因缘很深。“大”强调的是“因缘”的深厚。“阎浮”就是我们这个地球,“阎浮众生”就是生活于我们这个地球上的众生。为什么说地藏菩萨与我们的因缘非常殊胜?我们从前面的经文就可以知道,地藏菩萨与我们因缘非常深厚。首先,地藏菩萨的前世,两次度化母亲,一次做小国的国王,几世前生,都是阎浮之人。其次,阎浮众生,又多是地藏菩萨超度的,阎浮众生退转初心堕入恶道的,地藏菩萨又到恶道给予超度,这些得到超度的众生,都与地藏菩萨发生过联系。第三,由于地藏菩萨的愿力感召,让阎浮众生生起对地藏菩萨的信心,以至于阎浮众生一听到地藏菩萨的圣号,无不生起恭敬之心,无不生起欢喜之心。修学地藏法门的信众,也无边无量。

  【是诸众生,闻菩萨名,见菩萨像,乃至闻是经三字五字,或一句一偈者,现在殊胜安乐;未来之世,百千万生,常得端正,生尊贵家。】

  正是因为地藏菩萨与阎浮众生因缘殊胜,只要听到地藏菩萨的圣号,看到过地藏菩萨的圣像,就是没有完整地听过这部经,只是听到一句两句经文,听到一句两句这部经里的偈语,终生奉行地藏法门,勤修善业,发心出离轮回,就可以得到殊妙安乐。甚至在未来时,承蒙地藏菩萨的威神之力,根据自己的愿力,再生到阎浮为人,也一定长相端庄美好,投生在有地位有名望的福贵人家。

  这段经文是佛祖再次表达对地藏菩萨的赞叹之情,也是对上面经文中所表赞叹的总结。这里的赞叹承续了上一句经文“有大因缘”,阎浮众生之所以能获得那么大的利益,也是因为地藏菩萨与阎浮众生“有大因缘”的缘故-

  现在社会上流行一句话,叫作“关系就是生产力”。这句话听起来,有点负面,也是一些想办事找不到关系的人的一句牢骚话。但我们学佛的人不能这样看?我们学佛,要做到“凡事正面看”。托关系,走后门,违犯原则、规矩,用公权谋私利,我们坚决反对。在世间法,这种做法叫犯纪,甚至会触犯法律。在我们学佛人眼里,这叫犯戒。但我们从正面来理解“关系就是生产力”,可以加深我们对这段经文的理解。有关系信息就多,办事的效率就高,能调动的社会资源就多,做起事来就简单得多。比如哪一家孩子高中毕业要考大学,因为父母结的善缘多,在社会各界的朋友多,他的信息就广,帮助孩子参考如何报考合适的大学的人就多,朋友们也会随时把听来的招生信息告诉孩子的父母,甚至有专家来帮忙提建议,这就可以让孩子升学时少走弯路。如果平时不结善缘,朋友也不多,什么关系也没有,孩子高中毕业升大学,就会感到四面天黑,就得到处打听,临时请人帮忙参考一下,别人也不了解孩子的情况,就没有办法发言。当父母的自然会精疲力竭倍感劳累。为什么地藏菩萨与阎浮众生有那么深的因缘?前面已经说了,地藏菩萨的前身在阎浮世界两次为度母亲曾发下大愿,为什么那么多的众生修持地藏法门?因为阎浮众生都是地藏菩萨救度的。这就给我们以启迪,要想得度,必先结缘。从这个立场去观照“关系就是生产力”这句话,我们就可以认识到这句话的正面价值。

  这里我想谈一下“善缘”“恶缘”的问题。我听说有的学佛的人怕与人结恶缘,整天不出门,不跟任何人打交道。学佛须对境,无境总是空;怎么修忍辱?一定要在生活中修,在与他人打交道的过程中修。没有不同意见,没有不同看法,怎么修忍辱?有的居士听了我这句话,可能会说,不与人打交道,忍受饥饿也是修忍辱,这当然也是修忍辱。但只局限于此,就对修忍辱理解偏了;我们说,相为心生。忍辱的对象其实是心念,是知见,如果整天不与人打交道,担心造恶口,整天闭着嘴,这样学佛,不仅住相,而且与佛菩萨的教导背道而驰。我们一定要在生活中修,在生活中学佛、如果在与人打交道时,得罪了谁,我们首先要观照自己的发心,观照自己是不是故意的,是不是与人说话带有恶意。如果没有恶意,那就要观照自己是不是智慧不够,观照自己是不是没有把握好说话的时机。说话的艺术,只有在说话的过程中提高;与人结善缘的智慧,也只有在与人打交道的过程中获得。

  所以,我们学佛,在认识因缘这一问题时,一定要把握几点。首先,一定要注意结缘。如果在与人结缘的过程中,得罪了人,或者受到了什么委届,没有关系。只要自己发心正,就问心无愧。其次,不要担心结恶缘。光目女的母亲曾谤佛谤僧谤法,没有关系,当她受到恶道之报,就会生起对佛菩萨的信心。不管她如何谤佛谤法谤僧,佛法僧还是给她种下了善根,机缘成熟,她自会开悟,第三,结了恶缘怎么办?结了恶缘,前面说了,先观照自己,看自己是不是发心正,然后观照自己是不是智慧不够。如果发心有问题,就应该立即忏悔,如果智慧不够,下一步就要在智慧上下功夫,这样观照一次,自己就进步一次,自己的境界就提高一步。

  我们学习这段经文,一定要对“阎浮众生于此大土有大因缘”这句话,细细品味。用这句经文时时观照自己,才能在因地走好每一步。因缘非常重要,学佛也要广交道友,多结善缘,多结法缘。道友越多,善缘越广,法缘越深厚,学到的东西自然就会越多。

  【尔时,普广菩萨,闻佛如来称扬赞叹地藏菩萨已,胡跪合掌,复白佛言:世尊,我久知是大士有如此不可思议神力,及大誓愿力。为未来众生遣知利益,故问如来,唯然顶受。世尊,当何名此经,使我云何流布。】

  这段经文包含三个层面的意思,一层意思是说,地藏菩萨的大愿大行早已流传,一层意思是说,普广菩萨礼请佛祖介绍地藏菩萨威神之力的原因,一层意思是请佛祖给这部经确定一个名称,同时请佛祖讲一下未来众生如何修学。

  “尔时”,就是“那个时候”,也可以翻译成“这时”,世尊讲了修持地藏法门的种种利益,举例讲了地藏菩萨种种威神之力,普广菩萨“胡跪合掌”,讲自己为什么请世尊介绍地藏菩萨的威神之力。这里的“胡跪”与“合掌”,表示礼节上的重视,表示普广菩萨说话时的庄重态度。“跪”在整个东方礼节中都是最隆重的、我们看电视剧《三国演义》,都知道“桃园三结义”这一集,刘备、关羽、张飞在桃园结义时,有一首插曲,我们从这首插曲,可以听出古人对跪拜仪式的看重程度,这首曲的词是这样写的:“这一拜,春风得意遇知音,桃花也含笑映祭台;这一拜,报国安邦志慷慨,建功立业展雄才;这一拜,忠肝义胆,患难相随誓不分开;这一拜,生死不改,天地日月壮我情怀。”从这首插曲里,我们可以知道,刘备、关羽、张飞,通过跪拜,结为异姓兄弟,把彼此的心身都交给了对方,交给了他们认为的恢复汉室的事业之中。过去家长送孩子上学,都是要父母领着,第一步就是跪拜万世师表孔圣人,第二步要拜先生,当时的拜师仪式非常郑重。不像现在,家长把孩子朝学校一送,什么也不管,更没有拜师这一说法。皈依佛教是很庄重的事情,皈依的跪拜仪式同样非常庄严殊胜。跪拜意味着什么?意味着把自己的一切交给了大乘胜业,把自己全部交给了自觉觉他觉行圆满的成佛事业,把自己全部布施给众生。学佛,我们一定要深入理解跪拜所表的法,一定要深人体会跪拜对人身心的净化。

  “胡跪”是单腿跪,与我们双腿跪的习惯不一样,这是古代印度的跪法。这种跪法,动作灵活,可以随时根据师长的要求自由行动。“合十”表示“一心”。人的双手合在一块,心就收起来了,这在我们日常经验中也可以体会到。这里表的法也是“一心专注”的意思。

  “我久知是大士”,“是”是“这”的意思,普广菩萨说,我早就知道这位地藏菩萨,“有如此不可思议神力,及大誓愿力。”这句经文要好好理解。这句经文,一方面,说明地藏菩萨的大愿大行已经流布很广了;一方面,说明普广菩萨自己早就知道地藏菩萨的威神之力了。这里的“知”,不能仅仅理解为知识层面的“知道”,还要理解为“体验”“感受”等更深的含义。在日常生活中,我们要真正理解一个人,必须与这个人有相近的文化背景,有相近的精神境界,有相近的价值追求,否则,我们很难说理解他人。我们说只有具有一副音乐的耳朵,才能够欣赏音乐真正的价值,只有回到自性,才能当机悟道。一个不懂英语的中国人,给他说再简单的英语单词,他也莫名其妙。一个根本不懂汉语的人,尽管是个大学者,到了中国,也等于是个“睁眼瞎”。普广菩萨不仅早就听说过地藏菩萨,对他的大愿大行也了然于心,更知道地藏菩萨的威神之力,如果没有地藏菩萨那样的威神力,是不可想象的。这说明,普广菩萨与地藏菩萨一样,属于等觉菩萨,也是诸佛如来的示现。因为帮助世尊到娑婆世界度化众生,所以才显菩萨相-

  这就给我们一个启示,要真正明了地藏菩萨的大愿大行,真正明白地藏菩萨的威神之力,光从知识层面了解,远远不够,必须身体力行地去修行,去实证。

  既然早就知道地藏菩萨的威神之力,但还是请世尊给大家介绍一下修持地藏法门的利益,那么这一“请”的行为,就不是为了自己,而是请世尊讲给未来众生听,普广菩萨在这里,是代众生请法,所以才有这一句经文:“为未来众生,遣知利益,故问如来,唯然顶受。”

  接下来,普广菩萨向世尊提出两个问题,一个是这部经应该取个什么名字,一个是怎样传播怎样修持。

  我们每一个人取名,都有所讲究,都表示一个特殊的含义。佛菩萨取名,也很有讲究,佛菩萨取名,都是表法的。比如释迦牟尼,“释迦”是世尊在俗家时所属部落的名字,有“能”,“勇”的意思,“牟尼”是当时对出家修行中有成就的人的尊称,汉语的意思有“寂静”的意思,阿弥陀佛,意思是无量寿佛、无量光佛的意思,“阿”是“无”的意思。同样,一部经的名字,也是表法的,这一点,我们在下面可以好好查一查相关的经书,深入研究一下:正是因为这个原因,普广菩萨才非常郑重地请教佛祖,这部经取个什么名字。从佛祖给这部经取名字这件事,可以帮助未来的众生理解修学这部经。

  【佛告普广,此经有三名,一名地藏本愿,亦名地藏本行,亦名地藏本誓力经。缘此菩萨久远劫来,发大重愿、利益众生,是故汝等,依愿流布。】

  佛祖在这里给普广菩萨讲了三个名字,三个名字是从不同角度而言的,都可以总结地藏菩萨所表的法。“地藏本愿”是从地藏菩萨本来所发之愿这个角度来给经命名,地藏菩萨在因地说过,“愿度一切众生之苦”。“地藏本行”是就地藏菩萨依愿行救度罪苦众生的大行这个角度来说的,是从地藏菩萨救度罪苦众生这一行为来给经命名的。“地藏本誓力经”是从地藏菩萨由誓而得的威神之力的角度,给经命名,是从愿、行不二的角度来命名的。为什么要从这三个角度命名这部经?佛祖说了,“缘此菩萨久远劫来,发大重愿、利益众生。”意思是说,地藏菩萨曾发誓救度罪苦众生,而且说到做到,久远劫来,已经度化了无数无边无量众生。

  学佛修行要有成就,发心是起点,发愿是动力,行持是关键。光有愿而没有行,不可能有成就,愿也会落空。有修持而没有愿心愿力,可能是盲修瞎参,同样不会有成就。所以愿行不一,愿行不二,三个名字,只是从不同的角度而言的,取任何一个名字都可以。我们平时流通的称作《地藏菩萨本愿经》,之所以取这个经名,就是要告诉我们,愿行不一,愿行不二。只有把愿心落实于修行过程中,才能有所成就。

  “依愿流布”有很多解释,不同的解释,体现了对地藏法门的不同认识。有大德把这句话翻译成“依照地藏菩萨的愿力去宣扬流通”,这样翻译很通俗,但只从字面上去理解,是远远不够的。怎么做才算是“依愿”?一定要行,要用实际行动,去修持地藏法门,用地藏菩萨的愿心去做事,去度化众生,换句话说,就是要像地藏菩萨那样,发大愿,践大行,才是真正的“依愿流布”。只有我们有心成地藏菩萨,地藏法门才能真正流布。

  我们学佛修行,读经念佛,一定要认真体会每一个菩萨所表的法。地藏菩萨表什么法?表的是孝亲尊师,表的是誓愿普度众生的愿心愿力。观音菩萨表什么法?观音菩萨表的是“大慈大悲、慈悲济世”。文殊菩萨表的是什么法?文殊菩萨表的是“智慧”,文殊菩萨救度众生靠的是智慧。但是,如果我们死搬教条,认为地藏菩萨就是一个决心大千劲足的孝子,对众生没有大慈大悲的情怀,那就错了。地藏菩萨如果没有大慈大悲、慈悲济世的大乘心,怎么可能做到“地狱不空誓不成佛”?如果观音菩萨不孝亲师长、心怀大愿践行大行,怎么可能去“慈悲济世”?实际上,一即是多,多即是一。每一尊菩萨,都是信愿行证圆满的菩萨。但我们在学佛时,还是要以每一尊菩萨所表的法为重点,给世人宣讲,以每一尊菩萨所表的法,从某个方面严格要求自己。比如我们强调大慈大悲精神,我们要以观世音菩萨的行持来要求自己,我们要做到孝亲师长,要以地藏菩萨的大愿大行精神来要求自己。所以“依愿流布”的意思,在实际的修行中,就是以地藏菩萨所表的法,来校正我们的思想言行,以地藏菩萨的精神境界,来提升我们。

  【普广闻已,合掌恭敬,作礼而退。】

  这句经文很好理解,对经文本身,我们就不作解释。这里想多说几句的,是普广菩萨的做法,给我们所做的榜样,我们要好好作自我观照。我们学习《地藏菩萨本愿经》这么长时间了,我也反复讲到每一个菩萨向世尊请法时的恭敬态度,世尊见有菩萨请法,也总是很客气。前面已经讲了,前来请法的菩萨,都与地藏菩萨一样,属于等觉菩萨,他们已经成佛,为了帮助释迦牟尼佛度化娑婆众生,才示现菩萨相。我们从经文里可以看到,这些等觉菩萨之间,也都是互相尊重,彼此对话,对对方都是恭恭敬敬的,这一点,我们一定要学,不管再熟悉,关系再亲密,平辈之间,长辈与晚辈之间,亲近是必须的,保持恭敬也是必须的。

  利益存亡品第七

  前面一品名为“如来赞叹”,通过普广菩萨与佛祖的对话,介绍了地藏菩萨的威神之力。这一品,地藏菩萨介绍如何为父母亲眷修福。这一品名为“利益存亡”,什么叫利益?生活中,谈到利益,很多人都会想到看得见摸得着的物质好处。曾有学佛的人间我,佛教讲布施,讲利乐有情,佛经里怎么老是讲“利益”,老是讲利益,岂不是住相布施?岂不是有住生心?这是对“利益”的具体含义没有真正理解造成的误解。

  在世俗谛,利益就是好处。凡是能满足人的物质、精神欲望的东西,包括物质的,精神的,都称为利益。佛教说的利益,是发大乘心者利生益世的功德。所以佛经里有时把“利益”与“功德”连在一起说,叫作“利益功德”。在有的佛经里,“利益”与“功德”有时候又分开说,把自利叫功德,利他叫利益。这一品叫作“利益存亡”,“利益”的后面有“存亡”,“存”指生者,“亡”指亡故者,那么这里的“利益”,我们就可以理解为“利益功德”,对“存”者而言,念佛学佛有功德,对亡者而言,帮助亡者或者即将亡故的人念佛种善根,对亡者有利益。在这一品,地藏菩萨劝世人,多为病人修福念佛,多为亡者超度种善根,“现在眷属,利益无量”。接下来大辩长者来问,为亡者涌经设斋的因缘,地藏菩萨告诉大辩长者,众生只要在临终时得闻一佛名、一菩萨名、一辟支佛名,“不问有罪无罪,悉得解脱”,这又是利他。地藏菩萨在这品讲的,都是自利利他的做法,把“功德利益”分开说,这一品既讲了功德,又讲了利益,合在一起说,统称为“利益”。经文里说的,“能于诸佛教中,乃至善事,一毛一滞、一沙一尘,如是利益,悉皆自得”,这是自利;经文里说的,“举心动念,无非是罪”的众生,“得遇善知识,替与减负,或全与负”,这是利他;经文里说的,眷属大小为“命终之人”造福,七分福利,“六份功德,生者自利”,这是利存;经文里讲的,命终之人,因有亲眷造福,“七分获一”,这是利亡。经文里讲到自利白他,讲到存亡两利,所以这一品就叫作“利益存亡品”,这里的“利益”意思就是“功德利益”。

  这一品可以分成三个部分来理解,第一部分,是地藏菩萨讲如何做才能做到“存亡利益”;第二部分,由大辩长者向地藏菩萨提问,请地藏菩萨做进一步的解说;第三部分,讲的是听了地藏菩萨介绍后,诸鬼神发心求证菩提之道。

  【尔时地藏菩萨摩诃萨白佛言:世尊,我观是阎浮众生,举心动念,无非是罪。脱获善利,多退初心。若遇恶缘,念念增益。】

  与普广菩萨讲完,普广菩萨也退下了,地藏菩萨又转头向佛祖汇报对阎浮众生的观察了解。

  这里的“我观”怎么理解?能不能解释为“依我的观点看”?如果理解成“依我的观点看”,那说明地藏菩萨先人为见,地藏菩萨心里本来就有一个“阎浮众生”的概念,那就意味着地藏菩萨心里有一个“众生相”。我们学习《金刚经》知道,世尊反复告诫须菩提,菩萨于法,应无所住,不能有我相、人相、众生相、寿者相。所以这里的“我观”,不能理解为“依我的观点看”,应该理解为“根据我对阎浮众生的了解”。

  这一品一开头,地藏菩萨就讲“我观是阎浮众生”,说明地藏菩萨对阎浮众生的习性非常了解,与阎浮众生的因缘很深厚。这段经文,就是根据地藏菩萨对阎浮众生的了解,解释阎浮众生识心无定。

  这里的“举心动念”,是这部经的一个难点,我们必须把“心”与“念”的概念吃透,才能真正明白地藏菩萨为什么说阎浮众生举心动念,无非是罪。关于“心”与“念”,因为需要有唯识理论作基础,在这里我们就不作深讲。但是我们还是可以点几个概念,大家下去可以作深入的研究。我们要理解“心”“念”,要了解六根、六尘、六识,接着要去研究第七识,也就是末那识,最后是第八识,也就是阿赖耶识。眼耳鼻舌身意这六根,接触眼耳鼻舌身意六尘,形成了相应的六种印象,成为六识,六识需要进行归纳,然后根据自己的根性进行判断,谁去判断?末那识去判断。证得阿罗汉果位的,就断掉了末那识,不再去判断,不再有分别心,但阿罗汉仍有阿赖耶识,还有意识的种子,这些种子因缘成熟,就可能产生退转。退转后,就又回到了轮回中。而阎浮众生,就在轮回中反复,既然在轮回中,就会对自己所见,所听、所触、所感,等等尘缘,作出判断,分别其高下优劣,然后根据自己的需要进行取舍,这样烦恼就来了,痛苦就来了。怎么理解“无非是罪”?

  我们先举个不太恰当的例子,之所以说不太恰当,是想提醒大家不要去教条地理解例子-因为哲学家早就说过,任何比喻都是蹩脚的。比如我们说侦探,一个成功的侦探,有一双侦探的眼睛,有一只侦探的鼻子,有一双侦探的耳朵,他走到哪里,在一般人看来毫不起眼的一个细节,哪怕一根头发丝,一个炯头,都可能是罪犯的犯罪证据,像我们没有受过这样训练的人,证据就是摆在我们面前,我们也不认识:在中医眼里,身边所有的花花草草,都是良药。在植物学家眼里,走到哪里,都在发现植物的种类。同样,在六道轮回中反复的众生,看到什么,都以六道众生的眼光看待,以六道轮回中的众生的观点去作判断,去生分别心,去批评,去造口业,见到对自己有利的,就生起贪念,去计较,去攀比,去造恶业,所以地藏菩萨根据自己对阎浮众生的了解,对世尊说:“阎浮众生,举心动念,无非是罪。”

  地藏菩萨发愿救度有罪众生,有的众生受到地藏菩萨的启发,明心见性,开始学佛修行,但稍有进步,获得福报,有了福报,就只顾享受,福报享尽,再生退转,最后仍在六道轮回,仍在烦恼中苫苦挣扎、退转的众生,如果遇到恶缘,“念念增益”。前不久,我在报纸上看到一个报道,说那些从戒毒所出来的人,最糟糕的是与原来吸毒的人又混到一起、戒毒成功的人,都是从戒毒所出来后绝不与吸毒的人在一起的人,为什么?向善得有一个向善的环境。一个人学坏,一个人堕落,当然与他自己的根性有关,但与恶缘也有关。我们学佛,就要时时,处处给他人以善的引导,给他人一个善缘。一个人,如果天天与爱抱怨的人在一起,慢慢就学会了抱怨。因为抱怨的人,往往不能从正面看待问题,抱怨的人,给周围人的影响,是看待社会的角度,抱怨的人,给了他周围的人一双抱怨社会的“眼睛”与“心态”,越抱怨,就越爱抱怨,就对周围的人与事越来越看不惯。要知道,嗔恨心也可以传染,贪心也可以传染,抱怨的情绪也可以传染。所以地藏菩萨说,“若遇恶缘,念念增益。”

  这给我们一个启示,我们学佛,一定要结善缘,一定要与正信正行、正知正见的善知识在一起,我们帮助别人,一定要给他人提供一个向善的环境。

  【是等辈人,如履泥涂,负于重石,渐困渐重,足步深邃。】

  这些“举心动念无非是罪”的阎浮众生,就像行走在充满泥淖的路上,本来已经举步艰难,肩上再加点重负,越走越艰难,在泥淖中越陷越深,越走也陷得越深、

  这句经文,用比喻的方法,说明阎浮众生善退恶增的严重后果:“如履泥涂”在这里比喻“多退初心”的恶果,退善就像走向泥涂。“负于重石”比喻“若遇恶缘”后作恶的后果。“渐困渐重”比喻“念念增益”的结果,一天天作恶,恶业越来越多,业报也越来越严重,最后到了什么地步?最后到了“足步深邃”的地步,“足步深邃”在这里比喻堕三恶道。

  这句经文再次警示我们,近朱则赤,近墨则黑,一定要多结善缘,多向善知识请教。

  【若得遇知识,替与减负,或全与负。是知识有大力故,复相扶助,劝令牢脚,若达平地,须省恶路,无再经历。】

  这段经文意思很清楚,就是告诉我们善知识可以救度有罪众生。经文里只说

  “得遇知识”,没有说“得遇善知识”,为什么我们说地藏菩萨在这里说的“知识”就是“善知识”?因为从后面的经文我们可以知道,这些知识是救度有罪众生的知识,自然是“善知识”。什么叫“知识”?闻“名”为

  “知”,见形为“识”、但我们在理解

  “知识”时,不能停留在一般意义上的

  “知识”层面,并不只是有文化、有见地,就是知识。我们学佛,我们应该时时观照我们的心念,只有以大乘的立场、观念,去观照尘世万物,才能称作

  “善知识”:所以善知识,一定要与起心动念结合在一起作观照,世尊说:“善知识者,善解深法空无相无作尤生无灭,了达诸法从本以来究竟平等无业无报无因无果性相如如。住于实际,于毕竟空中,炽然建立,为善知识。”

  在这段经文里,我们可以直接把经文中的“知识”理解为“菩萨”、这些阎浮众生如果有幸得遇菩萨,菩萨就会帮助他们,或者帮助他们减轻身上的负担,或者帮助他们把身上的重负全部接过来。菩萨有很大的力量,可以搀扶着有罪众生站稳脚跟,一步步走出泥淖之地,到了平地,还劝导他们,好好观照自己,省悟刚刚走的路是一条很危险的路,以后千万不要再走这样的路。

  这都是地藏菩萨打比方对阎浮众生的告诫。怎样可以减少罪过?念佛!学佛!怎样可以全部减掉身上的重负?信因果、出轮回、求证菩提。只有这一条路,没有别的路。学习这段经文,我们一定要明白一个道理,真正减去罪业,只能靠自己,不能靠菩萨。在《金刚经》里,佛祖告诉须菩提:发菩提心的要发大愿,要发愿救度一切众生,但自己心里要明白,“实无众生得灭度者”,如果菩萨认为自己救度了很多众生,菩萨就有了我相,人相,众生相、寿者相,“即不名菩萨”。众生要想得度,只能靠自己。那么菩萨做什么?菩萨告诉他怎样做才能得度,菩萨帮助众生认识到自己也有佛性,为什么菩萨能够帮助众生认识到自己也有佛性?经文里说得明白,“是知识有大力故”。这里说的“大力”是什么?是信力、念力、精进力、定力、慧力。这五力可以“破恶成善”。“信根增长,能破诸疑惑”,念念在佛,就不会被妄念打扰。信根要靠念力去扶持,靠念根、精进根、定根、慧根去培养。精进“能破身心懈怠”。而“定根增长”,“能破渚乱想,发诸禅定”。慧根增长,“能遮止三界见、思之惑,发真无漏”。见思烦恼看破了,就可以放下,放下分别,放下妄想。正是因为菩萨有这五力,才能够善巧方便劝化阎浮众生信佛,学佛,弃恶从善。

  “劝令牢脚”四个字,我们要认真领会。学佛修行,一定要时时、处处以佛菩萨的教海修持,绝对不能有一丝一毫的马虎,每一步一定要走得踏踏实实,每一念头绝对不能被妄念占据。有一位作家叫柳青,他说,人生的路有几步绝对不能走错,几步错可能就会一生错:我们学佛比这要求更高,我们每一步都不能走错,都要走在菩萨道上,一点也放松不得。

  摘自:《谈心》2017年第1期