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《地藏菩萨本愿经》浅释(二十)

作者:隆醒

  我们知道,学佛不能没有善知识的引导,在佛教的早期经文里,有时直接把比丘称作“知识”,这些在早期的佛经里被称作“知识”的比丘,就是我们今天讲的“善知识”:上一讲,我们讲到“若得遇知识,替与减负,或全与负。是知识有大力故,复相扶助,劝令牢脚,若达平地,须省恶路,无再经历”这段经文,结束的时候,我们讲到“劝令牢脚”这四个字,讲到我们学佛修行,不能走错一步路。下来有居士问我,怎么理解“不能走错一步路”,我想,这每一步应该包括如何皈依,如何请教师父,如何读经,还包括如何进香这样的细节,每一步都要如理如法,只有这样,恭敬心才会坚固。对“劝令牢脚”的“牢”,我想,还应该把基础打扎实。学佛要一步一步地来,不要老想到德功大小,更不要老想到自己什么时候才能开悟。开悟有大有小,明白学佛要走好每一步,就是一个小开悟。大家不要急,只要像我们上次讲的,坚定信念,信根牢固,信力、念力、精进力、定力、慧力就会发挥作用,自己一定会有所成就。

  今天我们接着讲上次未讲完的一句经文。

  【若得遇知识,替与减负,或全与负。是知识有大力故,复相扶助,劝令牢脚,若达平地,须省恶路,无再经历。】

  “若达平地”四个字里的“平地”,也是个比喻,比喻人天两道。堕人三恶道的众生,或者虽然还没有堕入三恶道,但种了堕入三恶道的业因,听了善知识讲了业力因果,明白了自己所造的恶业,所种的恶因,幡然悔悟,决定弃恶向善,一步一个脚印地走在菩萨道上,就是走上了“平地”。

  “须省恶路,无再经历”中的“恶路”,指通向三恶道的路。学佛一定要时时观照自己,时时反省自己。就像袁了凡一样,每天晚上给自己的一天做个总结,做了哪些好事,做了哪些不好的事,无意间伤害了谁,时时反省,时时改过,就可以转变命运,就可以坚守道心。“须省恶路,无再经历”就是菩萨告诉告诫阎浮众生,一定要提起观想,反省原来走过的通向三恶道的路,处处充满了危险,以后决定不要再走那样的路。走在通向三恶道的路上会怎么做?会贪嗔痴慢疑,会妄念丛生。到达“平地”后该怎么办?勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴、

  【世尊,习恶众生,从纤毫间,便至无量。】

  地藏菩萨郑重地再次叫一声佛祖:“世尊”。我们读经可以发现,在经文中再次称呼,不论是佛祖叫菩萨,还是菩萨叫世尊,要么开启下一层意思,要么是作总结。这里是作总结,再次强凋,恶习一旦沾染上,很难改掉。这与前面的“劝令牢脚”相呼应,从反面说明,一定要谨言慎行,走好每一步路。

  什么叫“习恶”?就是习惯于做恶。有时候我们说某某人习惯于做恶,他可能接受不了,不认为自己习惯于做恶,但我们一旦指出他随地扔果皮,随地吐痰,顿不顿发脾气,他可能就没有话说了。还有的人说话喜欢带话把儿,开口闭口就把脏话挂上嘴边,伤害了别人,自己还不知道。这都是习惯于做恶的表现、

  习惯从哪里来的?习惯从偶尔的一次行为来的,这就是地藏菩萨说的,“从纤毫间”来的。有了一次行为,就在阿赖耶识里种下了种子,种子遇到了因缘,就起现行,就让人第二次做出这样的行为,第二次行为再一次在阿赖耶识里留下种子,种子遇到因缘,再次示现,一次又一次的行为,一次又一次地种下种子,慢慢就成了习惯。这样无限发展下去,恶业就会累积得无边无量,要从恶习中转身,难度就相当大了。有一句话,叫作“积习难改”,说的就是这个意思,“习恶”从哪里来,从“恶习”那里来。习惯于作恶,是因为一天天养成了作恶的习惯。所以众生一旦堕入三恶道,要想出离,非常不容易,我们有幸报身为人,又有幸能听闻佛法,一定要精进修行,不能稍有懈怠。

  已经习惯了作恶,造恶因已经养成了习惯怎么办?下面的经文,是地藏菩萨告诉阎浮众生的解脱、修福方法。

  【是诸众生有如此习,临命终时,父母眷属宜为设福,以资前路。】

  这些众生有了这样的恶习,临命终的时候,父母及眷属应该替他们广修福德,广行布施,以便帮助他们累积一些福德,往生到善道里去。这里的“资”,是帮助的意思。“资”的这个意思,现在也经常用到,比如说“资助”“可资借鉴”,其中的“资”,就是“帮助”的意思。宋代有位学者叫司马光,他带领三个学有专长的学者,编写了一部编年体史书,宋神宗看了,感觉这部书非常好,认为这部史书“鉴于往事,有资于治道”,就给这部史书赐了一个名字,叫作《资治通鉴》。这里的“资”,也是“帮助”的意思。这句经文的意思是说,生者要为临命终的亲属修福,修的福,可以帮助他们生到善道。父母临终,做儿女的要帮助父母修福,如果儿女死了,做父母的也应该这样做,帮助儿女修福。怎么修福?下面一段经文说得非常清楚:念佛!

  【或悬幡盖,及燃油灯;或转读尊经;或供养佛像及诸圣像;乃至念佛菩萨,及辟支佛名字,一名一号,历临终人耳根,或闻在本识。】

  这段经文讲的是为临终人修福的方法,讲的非常具体。

  经文告诉我们,当亲人临终时,眷属一定要帮助这些临终人修福。或者在佛前悬挂幢幡、宝盖、宝帐、宝鬘等等,悬挂帐幡宝盖时,要点一盏油灯供佛;或者替他们读一部佛经,读《阿弥陀经》《金刚经》《地藏菩萨本愿经》都可以;或者替临终人造各种佛像,造诸菩萨的圣像,或地藏菩萨的圣像,也可以;或者替临终人称念各种佛号,称念诸菩萨圣号,称念辟支佛的名字,称念的时候,要口齿清晰,声音要大,一定要让临终人听见,深入临终人耳根,让临终人能听进心识本处,在心识本处,也就是阿赖耶识,在临终人的阿赖耶识里种下佛根。

  这段经文讲得清楚,也讲得很细,讲了为临终人修福的具体方法,用现在的话说,很容易落地。但理解其中的名相,并不容易。所以需要作一些详细的解释。

  “悬幡盖”里的“悬”是“悬挂”的意思。“幡盖”是两种供具,这里的“幡盖”是“幡与盖”的意思,一种供具叫“幡”,一种供具叫“盖”。很多佛经都讲到以幡这种供具来供养佛菩萨,比如《长阿含》:“以佛舍利置于床上,使末罗童子举床四角,擎持幡盖,散华烧香,作众伎乐,供养舍利。”幡为旌旗的总称。为什么要悬幡?这可以从旌旗的用途来认识、理解。我们现在很多人喜欢外出旅游,外出旅游有一种很特殊的现象,就是导游一定会打一面小旗子,这个小旗子,在古时候,应该叫“旌”,古时候人们用一根动物的羽毛,作一种标志,走在前面的举一根动物的羽毛,后面的人跟着举羽毛的人,这时的羽毛,就叫作“旌”,这就是古人说的“以羽为旌”。后来人们不再单纯地使用羽毛,有时用一段小布条,有时用一个捆着花草的木棍,慢慢就演变成了我们后来说的“旌”,“旗”是用一块大布做的。后来我们把大的旗,直接称作旗,小旗帜,有的呈小三角形状,有的呈小布条的形状,称作“旌”。在佛教供具里,不管是“旌”还是“旗”,统称为“幡”。为什么导游要举一个小旗子?目的是让旅行团的成员跟着导游,别走丢了。同样的道理,佛门里悬挂幡,目的是告诉远近的大众,佛菩萨在这里讲经说法,招呼大家赶快过来听经闻法,一起修行。从这个意义上讲,悬幡也是弘法的一种方法。幡有固定的形状,这在《长阿含》里有详细的说明?一般由三角形的幡头,长方形的幡身、幡身左右的幡手,还有幡身下方的幡足,有的幡较大,也有做成很小的。把幡朝出来一挂,十方众生都知道佛菩萨来了,佛菩萨在这里讲经说法,让十方众生都有机会闻法得度,这样的功德该有多大!这里的“盖”指悬在佛像顶上的宝盖?为什么要在佛像上悬一个宝盖?目的是防止有灰尘落在佛像上,表示学佛的人对佛的一种恭敬虔诚。“燃灯”表示燃烧自己,照亮别人。我们悬幡悬盖,目的不是为了别的,目的是学佛,学佛的目的就是利乐有情。利乐有情的信愿,就像一盏明灯,把自己心中的黑暗全部照亮,自己就知道该做什么不该做什么,知道人生的路应该朝哪个方向走。如果说“悬幡盖”是一种仪式、形式,“燃灯”就是本质。所以我们平时经常说,拜佛进香都是形式,关键是转念,关键是建立信仰,关键是信因果出轮回证菩提。如果心念没有转到佛道上来,天天拜佛,天天念经,也不可能有真正的进步。

  “转读尊经”里的“转”承上启下,悬幡盖燃油灯,如同上面讲的,目的是为了转念。把自己的心念,从六道轮回转过来,转到学佛的心念上,把轮回心转为菩提心,转轮回业为菩萨业。怎么转?第一步就是以虔诚的心诵持佛经。因为只有佛经才能告诉我们如何转念,如何把轮回心转为菩提心,我们学佛的人都很羡慕须菩提等佛弟子,他们可以天天跟着佛祖,接受佛祖面对面的教导。现在佛不在了,怎么办?读佛给我们留下的教义,读佛留给我们的经文,这些经文,是佛留给我们的法宝,非常尊贵,我们一定要以一颗虔诚的心对待,所以叫作“转读尊经”。

  “或供养佛像,及诸圣像”里的“供养”,是佛教里很常见的词。佛经上有“四事供养”的说法,比如《佛本行集经》里说:“尊重恭敬,四事供养-”四事供养指饮食、衣服、卧具与汤药:我们从这四事供养可以看出,这四事供养,都是着眼于物质方面的,其实仅有物质方面的供养,是远远不够的:《十地经论》说:“供养有三:一为利养供养,衣服卧具等之谓也。二为恭敬供养,香花幡等之谓也、三为行供养,修行信戒行等之渭也?”这就有了后来大家熟知的“十供养”:香、花、灯,涂、果、茶、食、宝、珠、衣等十种物品供养。但我们进一步思考一下,虽然都是物品,但灯,花、香这些物品,既不能吃又不能喝,更不能穿,对办道成佛究竟有什么物质上的帮助?这说明供养远不仅指物质上的供养,更有精神上、心性上的供养,正因为如此,《十地经论》才讲供养有“恭敬供养”:实际上,真正让供养起到作用的,是心行上的供养。能够让物质上的供养帮助众生生信、帮助众生学佛,是供养的关键,也是供养的本质。这就是为什么佛教反对用偷来的物品供养三宝的原因。偷来的东西也可以给修行人提供物质上的帮助,但让供养者心底得到污染,供养者的心底不干净,三宝得了这样的供养,也会受到污染,所以三宝不接受不净供养。因此,不管是四事供养,还是十供养,一定以要一颗无染的心来供养。

  综合上面讲的,我们可以得出这样的结论,凡是能够帮助他人修道成佛的正知正行,都叫供养。所以有的大德说,念经也是供养,这种说法扣住了供养的本质。

  为什么要供养佛像,为什么要供养圣像?因为佛不在世了,诸菩萨也不在身边,我们就以佛像替代。这里我们一定要明白拜佛拜菩萨的意义。有人说佛教是偶像崇拜。其实佛教不能说是偶像崇拜,因为每一个人都是未来佛,如果说是偶像崇拜,也是自己崇拜自己。因为每一个人都可以成佛。我们拜佛的目的,是以佛像为对象,以佛菩萨的像为载体,唤起的,是自己的佛性,拜佛菩萨的目的,是为了得到一种正知正见的心理引导,引导我们自己要像佛菩萨那样自觉觉他觉行圆满,提醒自己要去行菩萨道,去做利乐有情的大业。

  “乃至念佛菩萨,及辟支佛名字”与供养佛菩萨像相对,是另一种帮助临终人修福的方法。为什么称佛菩萨名号可以修福?这一点,一定要注意。前面我们曾讲过,所有佛菩萨的名号,都表法,都有很深的含义。佛有很多名号,每一个名号,所表达的意思都不一样,比如“如来”,是从性德角度讲的,“佛”是从果的角度讲的。我们念佛菩萨的名号,目的就是通过观想佛菩萨的性德,把自己的性德念出来。念观世音菩萨的圣号,就念出自己的慈悲心来,念地藏菩萨的名号,就念出自己的孝心来。人死身体停止了工作,但意识还在,阿赖耶识还在。这里的“本识”,就是阿赖耶识。替临终的亲眷念佛,就可以帮助临终人在阿赖耶识里种下佛根。为了帮助临终人种佛根,称念佛菩萨名字时,就要一字一顿,清清楚楚,声音一定要高。

  为什么读佛经给临终人听,称佛菩萨圣号给临终人听,就可以在临终人的阿赖耶识里种下佛根?佛菩萨说:“一历耳根,永为道种。”为什么说只要听到佛菩萨的名字,就种下了道种?因为在阎浮众生的六根里,耳根最利,耳根直通自性。在生活中我们有这样的经验,有很多东西不触摸到、不看到,就无法感知一件事物。但耳朵不同,只要能听到,就可以在心里产生强烈的反应。小孩子背诗怎么背的?小孩子学说话是怎么学的?小孩子学说话,靠的就是耳朵。如果让孩子会认字了去背诗,那就晚了很多。耳朵与自性相应,耳朵听到的,直接人心。在佛教看来,耳根直达自性。六祖惠能大师,就是因为听到别人念了一句《金刚经》而开悟,立志求道成佛的。六祖后来到五祖那里,也是靠耳朵听五祖讲解《金刚经》的。五祖给六祖讲《金刚经》时,六祖还不认识字。我们读佛经读多了,就知道这样一个现象,当年跟着佛祖学佛的信众,并没有什么佛经诵读,靠的就是一双耳朵。我们诵读佛经还知道,佛经里经常讲“读经”的福报与功德:读给自己听,可以得福报,读给别人听,是积功德。为什么读经给别人听可以积功德?就是因为耳根直通自性,读佛经给别人听,是种佛根的行为,当然功德非常大。

  我们学佛,一定要学会观照自身,用这段经文,观照我们自己,我们自己在平时一定要多给别人种善根,不要抱怨,不要散布垃圾情绪!抱怨、散布垃圾情绪,在本质上,是一种断人善根的行为。

  【是诸众生所造恶业,计其感果,必堕恶趣,缘是眷属为临终人修此圣因,如是众罪,悉皆消灭。】

  这句经文讲的是,为临终人种下佛根,供佛修福,可以诸罪消灭的意思。“圣因”指在因地种下的佛根,种佛根是通过供养佛像、读经、念佛等方法实施的:人死以后,将根据这个人一生所做造的业,感应相应的果,最后生到哪一道-如果造恶业太多太重,一定会堕到三恶道里去。如果修了很多福德,就会生到善道里去。作恶的众生,临终时受到业力的左右,应堕入恶道,由于临终时眷属替他们修了圣因,在他们的阿赖耶识里种下了佛根,他们闻法忏悔,勤修善业,就可以出离恶道,诸罪消灭:

  理解这句经文,我们一定要注意。不是因为眷属为临终人修了福,临终人用这福去交换,请求佛菩萨让自己出离恶道,生人善道。是因为眷属为临终人种下佛根,给临终人提供了学佛的机缘。临终人最终要出离恶道,还是要靠临终人自己的努力,要通过临终人自己去修。前面造下的业,仍然要承受:业报结束了,勤修善业,累积福德,才可以生在善道。再进一步,继续发大乘心、行菩萨道,就可以诸罪消灭,出离轮回:

  【若能更为身死之后,七七日内,广造众善,能使是诸众生,永离恶趣,得生人天,受胜妙乐,现在眷属,利益无量。】

  前面的经文讲的是如何在人临终时,替他们修福,这句经文讲的是临终人去世以后,在世人如何继续为他们修福。

  理解这段经文,要抓住两个关键词,一个关键词是“七七”,一个关键词是“广造众善”。

  怎么为去世的亲眷修福?用一句简单的话说,就是“做七”。现在,这种为亲眷做七的习俗,仍保留着。其实,民间做七的习俗,来源就是佛教。有关“七七”的记载,可以从《古婆沙论》《瑜伽师地论》及《随愿往生经》等经典里读到,佛在经里告诉我们,一个人死后,往往不能马上投胎,还要根据业力,判断生到哪一道,这时因为业力的牵引,形成“中阴身”,又称“中有”,是处于此生与来生中的一种存在:中阴身的寿命很短,只有七天的时间,如果投胎的因缘具足,中阴身就消灭,否则,中阴身就会死而复生,等待下一个投生的因缘。中阴身在寻找投胎的因缘时,主要根据原有的业力,要么投生到善道,要么投生到恶道。如果遇到其他因缘、业力,就会转变投生的地方。所以七日为一个周期的时间段,对中阴身投生在哪一道,非常重要。这就是《瑜伽师地论》中说的,“此中有七日死已,或即于此类生、若由余业可转,中有种子转者,便于余类中生:”这个时候,如果亡者的眷属能通过斋戒、念经、造佛像等方法为亡者修福,就可以让中阴身不到恶道投胎,而到善道投胎,如果自身已经修了深厚的福德,甚至可以往生到极乐世界。这就是《随愿往生经》里说的,“命终之人,在中阴中身如小儿,罪福未定。应为修福,愿亡者神,使生十方净土。”中阴身在七天之内就可以投胎,也可能在七七四十九天才能投胎。每七天要经过一次变易生死,这个过程非常痛苦。所以亡者的眷属为亡者修福,不仅可以帮助中阴身到善道投胎,还可以减少中阴身变易生死时的痛苦。

  据文献记载,我国最早为亡者做七的记载,始于北魏。《北史·外戚传》说,外戚胡国珍去世后,北魏孝明帝为他设千僧斋,整整设了七七四十九天,在这个过程中,还度了七个人出家为僧。从这个记载看,做七为亡者修福,与佛教的关系非常大。现在很多信众请法师为亲眷超度,诵的正是这部《地藏菩萨本愿经》。

  什么叫“广造众善”?就是天天修善,时时修福,处处造善业。这包括《地藏菩萨本愿经》里讲的斋戒,诵经,造佛像,还包括布施、帮助他人、不造口业等等。能做到时时、处处不造恶业,首先自己要时时观照自己,首先要清净自己的身口意,自己清净了,自己当然也提高了,所以说“现在眷属利益无量”。因为我们在为亡者修福时,也在坚定我们的道心。给临终人读经,给临终人种佛根,而我们能为临终人种佛根,说明我们自己已经有佛根,那么在为临终人种佛根的同时,我们的佛根就会更加坚固,所以“现在眷属利益无量。”

  【是故我今对佛世尊,及天龙八部、人非人等,劝于阎浮提众生,临终之日,慎勿杀害,及造恶缘,拜祭鬼神,求诸魍魉。何以故?尔所杀害,乃至拜祭,无纤毫之力利益亡人,但结罪缘,转增深重。】

  正是因为念佛诵经供养佛像,可以为亡者修福,为自己累积福德,地藏菩萨才当着世尊的面,当着天龙八部的面,当着人非人的面,劝导阎浮众生,在眷属临终的时候,千万要小心,绝对不能杀生,绝对不能造恶业、结恶缘,更不能以杀生这种恶业宋拜神祭鬼,或者乞求深山老林里的魑魅魍魉、山妖水怪来帮助亡故之人,为什么不能靠杀生来讨好鬼神?因为杀生只能造恶业,靠杀生来拜祭鬼神,不仅对死去的眷属没有一点利益,反而会增长他们的罪业,加快他们堕入恶道的速度。

  这段经文,讲了三个方面的意思。第一,为临终者种佛根,存者亡者都得利益;第二,为临终人造福,只有一条,就是诵经、拜佛,造佛像等种佛根的善行;第三,靠杀生来请鬼神帮助亡者,毫无利益可言,鬼神也帮助不了亡者,更帮不了活着的人。

  很多家庭有这样的经历,家里有老人走了,大摆筵席,杀鸡宰羊,大吃大喝,江汉平原杀羊的不多,但杀鱼是常事,很多人认为这样做,才能对得起亡故的人。其实这是帮亡故的人造业,是帮亡故的人快点堕入三恶道。祭拜鬼神有什么恶果?祭拜鬼神就是引鬼入门。“魍魉”是什么?“魍魉”是住在山水间的一种鬼。这些鬼神浮游在人间,到处找吃的。哪里有血腥,它们就到哪里。找不到吃的怎么办?找不到吃的,它们就煽动人心,让人造恶杀生,杀生就有血腥味,他们就可以来吃了。

  杀生为什么是为亡者造恶?这要从“不杀生戒”谈起。在“五戒”中,“不杀生戒”排在第一位。“不杀生戒”的内容很丰富,首先是不能自杀,其次是不教人杀,第三是不随喜赞叹杀生行为。其中,不教人杀还包括“不为杀”,就是他人杀生,目的是为了自己。我们到亲朋家作客,主人为了招待我们,杀了一只鸡,这就是为自己杀生,是因为自己来别人家作客,让别人杀了生,而且也不阻止。这种行为,如同自己杀生一下,犯下了“杀生戒”。

  为了祭奠亡人,杀鸡杀鱼,请亲朋来喝酒吃肉,这时的杀生行为,就是犯了“不为杀”,这样的杀生,是为了亡故的人,自然增加了亡故人的罪业,杀生的人,自然罪业更重。

  阎浮众生,在六道中轮回,一个人要亡去,亲眷因为要祭奠他,专门杀鸡宰羊,而这被杀的鸡羊,很可能与亡去的人在某一世是亲戚,是朋友,可能彼此结有善缘。就是因为活着的人把这些鸡羊杀了,让这些鸡羊与亡去的人结下恶缘,种下恶因-所以我们一定要记住,祭奠亡故亲属,绝对不能杀生:杀生有罪,杀生之罪不仅祸及自己,还会殃及亡故之人-

  【假使来世,或现在生,得获圣分,生人天中,缘是临终被诸眷属造是恶因,亦令是命终人殃累对辩,晚生善处。何况临命终人,在生未曾有少善根,各据本业,自受恶趣,何忍眷属更为增业?】

  这段经文承接上文,意思是说,在临终人临终时,或亲属亡故后,亡故人的亲属,为了祭奠亡故人而去杀生,不仅帮助不了亡人,反而连累了亡故的亲人:这里地藏菩萨告诉我们,这些造下恶业的众生,在未来世,或者就在现世,因为得到佛菩萨的帮助,本来可以生到人间甚至天上去享福,因为临命终时,眷属替他们造下了杀生的恶因,连累他们与这些被杀的冤魂分辩因果,这就延迟了他们生到善道的时间:延缓生到二善道的时间还不算最严重,如果最终能生到二善道,计量因果,承受业报,还算不错-问题是这些有罪众生,本来就没有多少善根,本来就要根据他们自身的业力接受苦报,亲属却还要给他们加重罪业:作为活着的亲属,丁心何忍!

  我们学佛,要时寸处处给他人以善的引导,寸时处处给他人做一个好榜样、现在很多人喜欢批评环境,认为环境把自己逼得不守公德,环境逼得自己不遵守交通规则:别人是我们的环境,其实我们也是别人的环境-环境是谁创造的?是我们每一个人创造的-人去世后,中阴身暂时还没有投胎,知道杀生的事情,就种下一恶根,这就意味着亲属给亡故人的来生,提供了一个造恶的环境。

  这可是大不孝!

  给他人提供一个造恶的环境,往往比自己造恶,给社会带来的负面影响还要大,后果还要严重。

  【譬如有人从远地来,绝粮三日,所负担物,强过百斤,忽遇邻人,更附少物,以是之故,转复困重。】

  为了让听众真正明白如何为亡故的亲人修福,真正明白杀生给亡故亲人带来的恶果,地藏菩萨在这里又打了一个比喻。如果说前面的经文是从“理”上讲,这个比喻,就是从“事”上讲,通过事例,再次强化前面的“理”。地藏菩萨打比方说,譬如有这么一个人,从很远的地方走来,已经几天没有吃饭了,肩上担负的重物,足足有一百斤,因为几天没有吃东西,又走了很远的路,有经验的人都知道,这个时候肩上的重负,会让人感觉越来越重。这个时候遇到一个邻居,邻居请他给自己捎带点东西,即使一点点,也会让负重的人感觉压力非常大,会让负重人感觉非常劳顿-

  “譬如有人”里的“人”,比喻阎浮众生-“从远地来”,比如从无始来,一直在生死苦海中轮回。

  “绝粮三日”指阎浮众生没有认真修习三无漏学。我们说,戒,定、慧是三无漏学。修持三无漏学,即可出离苦海。戒律让我们知道什么可以做,什么不可以做,通过修持戒律,可以完善我们自身的道德品行,可以保证我们不堕入三恶道。《佛遗教经》说:“若无净戒,诸善功德皆不得生,是以当知,戒为第一安稳之处。”《梵网经》告诉我们,“一切有心者,皆应摄佛戒,众生受佛戒,即人诸佛位。”修“定”可以让内心得到平静,可以让妄念不生。修定,可以让我们远离贪欲,不受欲界生死,《佛遗教经》说:“若摄心者,心则在定,能知世间生灭法相,是故汝等,当勤精进,修习诸定。若得定者,心则不散,譬如惜水之家,善治堤塘。行者亦尔,为智慧水故,善修禅定,令不漏失。”修慧可以增长智慧,提高自己处世能力,破除色界,五色界生死。《佛遗教经》告诉我们说,“实智慧者,则是度老病死坚牢船也;也是无明黑暗大明灯也;一切病者之良药也;伐烦恼树之利斧也。”勤修三无漏学,发大乘心,就可以求证涅槃,成就佛道。反过来,不修三无漏学,就会多造恶业,烦恼重重,总在六道中轮回。在轮回中挣扎的痛苦,就像肩扛百斤重负走在漫漫沙漠里一样,非常痛苦。

  “忽遇邻人”比喻那些亡故的;为了祭奠亡故人而杀生的亲眷。为什么比喻这些亲眷?因为他们见到身负重物的“邻人”,不仅没有帮忙减负,反而给身负重物的“邻人”增加负担。正是因为这些亲眷在亲人去世后,杀生造恶,让他们的恶业更加深重了一层。

  “忽遇邻人,更附少物”这句经文,可以与前面的一句经文对照着读,前面一句说,“若得遇知识,替与减负,或全与负。”前面的经文用的是“知识”,说明得到的是帮助,知识告诉路人的是无漏之学,给路人种的是佛根。后面一句经文用的是“邻人”,说明“邻人”不是知识,给路人种的不是佛根。两相比照,我们就知道如何祭奠亡故的亲人了。

  这个比喻理解起来并不难懂,但做起来却不容易。今天我们学了《地藏菩萨本愿经》,知道了应该怎样为亡故的亲人修福,下去了,一定要照着佛菩萨的要求去做,千万不要再为亲人造恶业,更不要因此为自己造恶业。

  摘自:《谈心》2017年第2期