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称一声佛号消一份业障(外二篇)

作者:隆醒

  我们对业障有种种误解,以为造下恶业才有业障,造下善业即一顺百顺再无业障,以为遭遇果报才有业障,有了福报即一顺百顺再无业障。有一位居士,没有学佛前,吃得香睡得沉,皈依三宝后,反而吃不好睡不稳,还时时做恶梦,这位居士问我,是不是学佛了,业障反而上身了?我告诉他说,学佛反而感觉有业障,是一件好事。这位居士听了我的话,一脸的不解。我说:感觉有业障,说明对自己过去造下的种种恶因恶业,生起了忏悔心,知道了这些恶因恶业,总有一天会示现果报,总有一天会示现业力。这时,最好的办法,就是坚持念佛,精进而专一地念佛。一定要相信,称一声佛号,消一份业障。能有幸听闻佛法,本是一种福报,能对佛生起信心,皈依三宝,更是几世几劫累积下的福报。但有这样的大福报,却又感觉业障缠身,说明福报虽大,智慧不够。这从另一方面说明,我们学佛修行,除了修福,还需要修慧、

  圆瑛法师在为信众的一次开示中,说有十种人“正好念佛”。在谈到十种人正好念佛前,圆瑛法师引述善导大师的话说,善导大师云:“若要学解,从凡夫地,乃至佛地,一切渚法,无不当学。若欲学行,当择其契理契机之一法,专精致力,方能速证实益。否则经劫至劫,尚难出离。”圆瑛法师谈到“正好念佛”的十种人时说:“出家人正好念佛”“女界人正好念佛”“聪明人正好念佛”“愚痴人正好念佛”“富贵人正好念佛”“贫贱人正好念佛”“老年人正好念佛”“少年人正好念佛”“有子人正好念佛”“无子人正好念佛”。谈到“出家人正好念佛”,圆瑛法师说:“既已削发为僧,发心修道,割恩断爱,背井离乡,住清净之伽蓝,受现成之供养,无忧无虑,不羁不绊.正好发心念佛,求出生死。”说到“女界人正好念佛”,圆瑛法师认为,“托生人世,秉质女流,不出户庭,执掌内政,非若男子之奔走四方,身劳神役,故正好发心念佛。”为什么说“聪明人正好念佛”?圆瑛法师说,聪明人“若肯以聪明用之于佛法”,“多看净土经书,研究念佛宗旨,了知持名念佛一法,为诸佛所护念,群贤所继述,以一念而空尘念,藉一佛而证净心:专心致力念去,即事念而达理念,亲见自性弥陀,得生唯心净土,岂不快哉!”至于为什么说“愚痴人正好念佛”,圆瑛法师是这样说的,“人无论智愚,而佛性一也。愚痴之人,只因前生不信佛法,不肯修学,惑深业重,故感此报;若是聪明之人,则贤者多劳,念佛恐难一心-而愚痴之人,则事少身闲,正好念佛:又愚人心直,知见不多,容易生信起行、而持名念佛法门,不假参究,不劳观念,故不怕愚痴-只要直心道场,将一句佛号,摹直念去,努力无间,即得成功-”为什么说“富贵人正好念佛”?因为,“今生富贵,都从前世修来-”“当知娑婆福乐,终不久长”,富贵之人,“正好趁此福乐,衣食无忧,受用具足,发心念佛,求生净土,登不退地,享无为乐。”众生须知,“西方边地,犹胜天宫、娑婆福乐,何足与比?亟宜猛省,一心念佛,庶可舍娑婆劣根,而得极乐净身。”而“贫贱人”之所以“今生贫贱”,“都由夙业报招”,“往昔不肯布施修福,傲慢贡高,故感此报。”此生贫贱,正无财富拖累,值此发心念佛,毕竟成就!圆瑛法师说,“既无田园产业,又无房屋栖身,衣不蔽体,食不充口,白出娘胎,饱受众苦,正好念佛,求生净土。”人到了晚年,正如圆瑛法师说的那样,“桑榆晚景,岁月无多。如鱼少水,斯有何乐。如囚赴市,步步近死,急宜恳切志灭,发心念佛,求生净土。”而少年人,在圆瑛法师看来,“年华少壮,膂力方刚,既无老病之忧,正好发心念佛-”圆瑛法师引述古人之语“积谷防饥,生子养老”这句话,劝勉那些有子人发心念佛,圆瑛法师说,“今既生子,长大成人,家业有托,宗祧有赖,正好放下万缘,一心念佛,求生净土。”而无子之人,“既然无子,清闲绝累,正好自嗟薄命,夫妇同修,称念弥陀,求生净土,疾趣菩提,为大悲父。”

  圆瑛法师讲道说法,可谓契理契机,针对不同的众生,善巧方便,劝人修持佛法。劝人如此,自省亦当如是。如果自省不能契理契机,就会业障重重,学的全是有为法,不能真正领略佛法的旨趣。

  何以没有学佛吃得香睡得沉?发心求生净土、皈依三宝,反而感觉业障缠身?即是因为自省不能契理契机的缘故,我们说修福还须修慧,修福时能做到契理契机,劝人发心学佛时能做到契理契机,自省时能做到契理契机,其实就是修慧,就是智慧。信因果,知轮回,然后发心念佛,志出轮回,立足利乐有情,最终求证菩提。理当以一颗无染之心,以一颗无住之心,一心念佛。如果信因果而感觉自己罪业重重,深陷对罪业的恐怖而心神不宁,就成了住相学佛。

  这种情况,并非个别。初学佛者,多有发生。即如在上文所言圆瑛法师劝导正好学佛的十种人,所谓“正好”,对治的正是“业障”。譬如针对“聪明人”学佛,圆瑛法师说,“世人聪明难,而不为聪明所误更难。每见聪明,恒多自误。只因好奇好妙,反视念佛为平常,费尽心机,徒求世智,哪知‘生前枉费心千万,死后空持手一双’。”聪明人本来是经过几世几劫的福德累积,而成为聪明人,但作为福报,“聪明”却可以成为聪明人的业障。如果自以为聪明,认为没有必要学习佛法,看不起周围的同事,朋友,做人独断专行,听不得他人的意见,最终于己不利,于事无补。至于没有孩子的人,既然深信因果,就当知道,今生有孩子没有孩子,都是前世结下的缘份不同,不能以世俗之念,牵挂于怀。相反,应该看到没有牵挂的“优势”,“世人生子既多,负担心重,抚养教育,需款孔殷,不得不勉力经营,撑持门户。”由这些契理契机的劝导,我们可以感受到圆瑛法师言教有方,可以感受到圆瑛法师弘化之智慧。

  深信因果,志出轮回,求证菩提,当由畏果转为畏因,当在因地多行善事。皈依三宝,感到自己过去造下了种种罪业,正可以沿此自.省,从改变自己心念开始,持戒修行。面对业力,坦然承受,乘缘遂缘,多积福德,

  感觉到有业障,正可以从这些业障下手。如何从业障下手?转念!譬如圆瑛法师提到“愚痴人正好念佛”,即为转念消除业障之例。为什么今生愚痴?皆因前生不信佛法,不肯修学。有的人便自形惭愧,认为自己太笨,认为自己福报不够,没有那么好的悟性去学佛,即使学佛,也不会有长进。其实不然?圆瑛法师说,众生佛性都是一样,今生能发心念佛,说明前世与佛有缘,佛已经在心中种下了善根。既然愚痴,就下笨功夫,因为愚痴,就不会像那些自以为是的人那样,想人非非,总想一夜成佛。这样一转念,即可安心念佛,不生妄念,终能有所收获。

  什么叫业障?业障就是过去的业力给自己带来的心理障,给自己带来的认识障。因为有这些障,人就会对正知正见示现无明。业障是对业力的住相,是对业的偏执?一旦心生偏执,就会心生妄念,就无以放下。做了好事等着别人来答谢,做了坏事心生恐怖而不去忏悔改正,都是业障、累积了福报就去损耗,少有福报就悲观厌世不思进取,同样是业障。为什么转念可以消除业障?因为转念可以转逆境为增上缘、转念让念佛人从业力中解脱出来,至心忏悔,精进修持,心无所住而生菩提之心。积了大福报,正可以以既有福报为资粮,百尺竿头更进一步,勤修善业。造下了恶业,正可以以此为戒,转身向佛,以自己曾造下的恶业为镜,观照自己,努力向善。这种契机自省,不仅增加福德,亦增加智慧。称一声佛号,消一份业障。我们每称念一句佛号,就是做一次自我提醒。提醒自己不要陷于所造之业的恐怖之中;提醒我们以自己曾造下的恶业为镜,观照自己;提醒我们凭着佛的威神之力,转逆境为自己求证菩提的增上缘,发心学佛,自净其意。

  福在心不在物

  我们常常把“福”挂在嘴上。见到一个高寿者,我们会赞叹一句:“真是有福!”见人生活得平平安安,无病无灾,我们也会称颂一句:“福报真好!”见到一个孩子生到富贵之家,我们同样会赞叹一句:“这孩子福报真大!”这是不是福报?这当然是福报!但这福报是鸿福,不是清福。鸿福如果不以清净心去享,终不为福。唯以清净心去享的福,才是真正的福,这种福,就是我们平常说的清福。

  平时少读文学作品,偶然读到梁实秋的一篇散文,感觉梁实秋在散文里所谈,对我们理解什么是清福,很有帮助。梁实秋在这篇题为《寂寞是一种清福》的散文里说:“寂寞是一种清福。我在小小的书斋里,焚起一炉香,袅袅的一缕烟线笔直地上升,一直戳到顶棚,好像屋里的空气是绝对的静止,我的呼吸都没有搅动出一点波澜似的,我独自暗暗地望着那条烟线发怔。屋外庭院中的紫丁香树还带着不少嫣红焦黄的叶子,枯枝乱枝时时的声响可以很清晰地听到,先是一小声清脆的折断声,然后是撞击着枝干的磕碰声,最后是落到空阶上的拍打声。这时节,我感到了寂寞。在这寂寞中我意识到了我自己的存在一一片刻的孤立的存在。这种境界并不太易得,与环境有关,但更与心境有关。寂寞不一定要深山大泽里去寻求,只要内心清净,随便在市廛里,陋巷里,都可以感觉到一种空灵悠逸的境界,所谓‘心远地自偏,是也。在这种境界中,我们可以在想象中翱翔,跳出尘世的渣滓,与古人游。”这段文字,正可以帮助我们理解何谓“清福”,但与佛教说的“清福”尚有距离。因为梁实秋在这里言说“清福”时,还有一个“假我”存在,而“假我”的存在,最终让“清福”变得不够究竟。

  “鸿福”终不圆满,终不究竟。究其因,鸿福因缘殊胜,而因缘却因时因地而生而灭,如果内心不够清净,外缘殊胜,则心生欢喜,外缘苦困,则心生烦恼,内心即无法得到安宁,也就谈不上福报。梁实秋固然可以享受片刻的宁静,在这片刻的宁静中,可以物我两忘,尤其可以让人忘记掉尘世烦恼。但这种“忘”是暂时的,是不究竟的,境随时移,人随境转,则烦恼再生。所以只有明心见性,如如不动,内心清净,戒掉虚无的“我”,无“我”无“境”的概念,方可以达到真正清福的境界。

  在世间法,福至少包括五个方面的内容,这五个方面的内容在《尚书·洪范》里讲得非常清楚:“一日寿,二日富,三日康宁,四日攸好德,五日考终命。”关于如何才能有福报,佛经上多有论及。比如《随念三宝经》就讲到随念佛经的福报:“诸如来者,是福等流,善根无尽。安忍庄严,福藏根本,妙好间饰,众相花敷,行境相顺,见无违逆。信解欢喜,慧无能胜,力无能屈。诸有情师,诸菩萨父,众圣者王,往涅槃城者之商主。妙智无量,辩才难思,语言清净,音声和美。观身无厌,身无与等。不染诸欲,不梁众色,不梁五色。”在《妙法莲华经观世音菩萨普门品》里,无尽意菩萨请佛祖开示,观世音菩萨以何因缘,名观世音。佛祖讲了称念观世音菩萨名号的福德,“若有无量百千万亿众生受诸苦恼,闻是观世音菩萨,一心称名,观世音菩萨即时观其音声,皆得解脱。”“若有持观世音菩萨名者,设人大火,火不能烧,由是菩萨威神力故。若为大水所漂,称其名号,即得浅处。若有百千万亿众生,为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝,人于大海,假使黑风吹其船舫,飘堕罗刹鬼国,其中若有乃至一人称观世音菩萨名者,是诸人等,皆得解脱罗刹之难。”“若复有人临当被害,称观世音菩萨名者,彼所执刀杖,寻段段坏,而得解脱。”如此等等,都意在告诉我们,学佛的福报是无边无际的。那么学佛从哪里人手?学佛当从修善人手,从学会放下人手,从断除我执人手。

  以世间法来理解福报,总离不开名闻利养。名闻利养好不好?名闻利养当然好。问题是,面对名闻利养,我们该持怎样的态度?是持贪著享受的态度,还是持利用其多做善事、多修福德的态度?显然,如果我们持贪著的态度,我们很快就会消耗掉这些福报,而且因为有这种贪著,会生起种种烦恼。如果我们充分利用既有的名闻利养,累积福德,把既有的名闻利养当作修福的资粮,断除我执,利乐有情,我们所得的快乐,才是究竟圆满的。

  所以我们修福,应当立足于修清福,而不是修鸿福。有了鸿福怎么办?布施众生,帮助众生,以断除自己的贪心、嗔心、痴心、慢心。我们一旦到了不贪执鸿福的境界,我们就开始感受清福的快乐了。梁实秋在散文里讲的“清福”,从佛教的教理教义看,还算不上真正意义上的清福,但梁实秋讲的清福已经不是世间所说的鸿福了。因为他在这种境界里,感受的,已经不是尘世间念念不忘的鸿福了,而是远离尘世俗务的清净了。由此再上一层,学习放下,学习断除虚妄的“我”,就可以真正感受清福了。

  清不在物,而在心;清福为心,而不为物。

  能享清福的人,是那些面对巨大福报如如不动的人,是那些面对巨大福报,能惜福的人,能善用福报的人。能享清福的人,是那些面对种种生活磨难,总能以一颗出离心承受业报的人,是那些能将业报化作学佛修行增上缘的人。

  什么才是真正的快乐

  什么才是真正的快乐?不同的人有不同的说法,而这不同的说法里,折射着不同的世界观与人生价值追求。萧伯纳认为,“人生最大的快乐是致力于一个自己认为伟大的目标。”理查德·瓦桥梁纳说:“快乐不在于事情,而在于我们自己。”白居易说:“乐人之乐,人亦乐其乐;忧人之忧,人亦忧其忧。”罗曼·罗兰说:“所谓内心的快乐,是一个人过着健全的、正常的、和谐的生活所感到的快乐。”这些说法,都从各自的立场,回答了什么样的人生是快乐的人生这一重大课题。但这些快乐,并不能称之为真正的快乐,因为这样看待人生快乐,只是人生局部的快乐,只是人生暂时的快乐,因为这些快乐的背后,仍隐藏着种种烦恼,甚至引发着种种烦恼:会引发烦恼的快乐,不能称为真正意义上的快乐。

  佛陀在《法句譬喻经》里曾讲到什么才是真正的快乐:当时佛陀在舍卫国的只园精舍弘法度众:有四个刚刚发心修道的比丘,前来向佛陀请教佛法。他们经常在一起参禅打坐,互相探讨学佛修行的体会。有一天,他们相约一起在柰树下坐禅!当时正值春暖花开之际,四周的鲜花怒放,一阵风吹来,清香弥漫。这种沐浴花香,满眼绿色,让人心旷神怡÷四位比丘受到花香侵染,不禁想到,世间快乐究竟该是何等样子,什么才是真正的快乐、“一人言,仲春之月百卉荣华游戏原野,此最为乐。一人言,宗亲吉会觞酌交错,音乐歌舞,此最为乐:一人言,多积财宝所欲即得,车马服饰与众有异,出入光显行者瞩目,此最为乐。一人言,妻妾端正彩服鲜明,香熏芬馥恣意纵情,此最为乐。”四个人七嘴八舌,全然忘记了大家聚在一起,是为了学佛参禅?四位修行人说的快乐,都是世间快乐,都是世间法:

  佛陀知道这四位比丘根性很好,得度的时机也成熟了,只是不知道什么是恒常,什么是无常,就把他们叫到自己身边,以他们认为的快乐为例,告诉他们什么是无常,什么是真正的快乐。佛陀先问他们,你们刚才讨论很热烈,都讨论一些什么问题?四位比丘告诉佛陀,他们讨论的是快乐问题,希望在“什么才是真正的快乐”问题上达成共识。佛陀听了他们各自对什么是真正的快乐的理解,告诉他们说:“汝等所论尽是忧畏危亡之道,非是永安最乐之法也。”佛陀说,不要以为在春暖花开的时节,与几个朋友在青山绿水间游玩嬉戏,就可能得到真正的快乐:因为草木终有枯萎的一天,国土危脆,沧海桑田,依靠节令与草木山川而得的快乐,也只是转瞬即逝的快乐,到头来,留下的,只能是失落与悲苦。亲人相聚也只是短暂的,亲人聚后的分别,会让亲人伤心欲绝,把快乐建立在亲人间的聚会,最终是不究竟的。财富给人的快乐更不可靠:财富可以让人生起贪念,也可能让人造下更大的恶业。再说财富终有散尽的一天,一旦财富散尽,人情淡薄,一些势利之人带给自己的烦恼与痛苦,更是让人难以忍受。至于妻妾成群、饱食终日、痴迷于情,不仅会让人在我执中苦苦挣扎,还会由此引来不尽的祸患。佛陀告诉四位出家不久的比丘,真正的快乐,建立在信因果、出轮回、证涅槃的修道之中。他劝告四位比丘,不要把快乐建立在世俗的享乐之中,佛祖最后以一段偈语劝化四位比丘:

  爱喜生忧,爱喜生畏,无所爱喜,何忧何畏?

  好乐生忧,好乐生畏,无所好乐,何忧何畏?

  贪欲生忧,贪欲生畏,解无贪欲,何忧何畏?

  贪法戒成,至诚知惭,行身近道,为众所爱。

  欲态不出,思正乃语,心无贪爱,必截流度。

  佛陀在偈语里,告诉我们,要想得到真正的快乐,必须戒除贪嗔痴慢疑,必须勤修戒定慧,必须把自己的快乐,建立在断我执、断分别、断妄想的基础之上。

  有人可能会说,对快乐的理解各有千秋。佛陀说的快乐,是出世间法,是修行人应该追求的快乐,至于尘世中人,只要不害人,追求一下纯粹个人化的快乐,同样是有价值的。听起来,这种说法不无道理,细究起来,问题重重。如同前面佛陀告诫四位比丘时所说,真正的快乐,是一种超越无常的快乐,是一种超越轮回的快乐。什么可以赶走无常?能赶走无常者,只能是无常本身。既然世事无常,我们把自己的快乐建立于转瞬即逝的世间法上,我们就不可能得到真正的快乐。

  真正的快乐,是一种没有贪念的快乐。人因情而生执,因执而生贪,而贪念一起,人便被贪念左右,成了贪念的奴隶。真正的快乐,是戒除嗔恨心的人生境界。无始以来,分别心让我们远离自己的本性,我们得找到尘蒙已久的自性,放下分别,放下妄想,以一颗慈悲心,以一颗出离心,以一颗菩提心,看待世间万物,并时时观照自己,清除沉淀于意识深处的种种偏见。唯其是,我们方可感受真正的快乐。真正的快乐,是一种断除愚痴的快乐,是一种断除了慢心的快乐,是一种无限放大了心量的快乐。

  如果我们把快乐建立在财富的拥有上,财富无常,财富失则快乐失。如果我们把快乐建立在鸟语花香之景上,景逝则快乐逝。如果我们把快乐建立在自己的好恶上,境转人转,景移人移,我们的好恶因境而变,我们会在好恶的轮回中,痛苦不堪,快乐根本不可能与我们有缘。

  真正的快乐,来自心灵深处。真正的快乐,是源白内心的快乐。真正的快乐,是建立在正信正行正知正见基础上的快乐、

  学佛要下“笨功夫”

  不断听到这样的感叹:自己什么时候才能开悟?念佛什么时候才能达到功夫成片的境界?什么时候打坐能够不生妄念?究竟自己能不能往生极乐?老以这样的问题纠缠自己,大多是初学佛的人。这些问题的提出,至少说明两个问题,一是提问者住相学佛,一是学佛者急欲求成,从住相学佛者提出的问题看,其学佛住了开悟之相,住了功夫成片之相,住了极乐之相。佛祖在《金刚经》里说,没有一种法叫阿罗汉,也没有一种法叫阿耨多罗三藐三菩提。佛祖告诉我们,他老人家所说的法,“皆不可取”。什么叫“皆不可取”?就是不能取法于相,不能住相学习佛法,至于急欲求成,就是把学佛看成一件很简单、很容易的事情,把求证菩提看成了一件立竿见影的事情。

  闻法学佛,决不是一天两天就可以求证自在的事情,今世能听闻佛法,前世已经累积了无边福德,已经与佛结下了深厚的缘份。至于能否开悟,能不能在念佛时达到功夫成片的境地,能不能在坐禅时迅速消除妄念,除了需要前世的积累外,还需要今世苦下功夫。

  虚云老和尚很小就发心出家,第一次出家被家人半路截回。后来总算得以满了心愿,却又担心被家人发现,住在山洞苦修,这一住就是三年。住在山洞期间,虚云长老每天大拜,勤学苦渎,鸟在头上作窝也浑然不知。三年后回到出家的涌泉寺,先后担任水头、园头、行堂、典座等执事。这样过了四年,虚云长老辞去职事,再次回到山洞参禅打坐,苦读佛经。饿了就在山上摘些野果吃,渴了就到山下喝从山上流下的溪水。因长年不曾剃发清须,头发胡须早把脸遮得严严实实。因出去找吃的,衣服早被荆棘划得破烂不堪。一个行脚的僧人路过这里,建议他到天台山参谒融镜老法师,向融镜老法师请法。年已八十多岁的融镜老法师见他蓬头垢面、衣不蔽体,又听了他苦修的经历,告诉他说,这种修行近于外道,终究无法得到解脱,更不能求证菩提大道。从此以后,虚云长老遍访名刹,一心求道,其间九死一生,吃尽人间苦头,终至明心见性,练就超人禅功。

  虚云长老学佛求道时,手抄了大量经书。他把抄写经书视作修行的法门。我们读一些高僧大德传可以知道,很多高僧大德在初学佛时,与我们一样难以静下心来,一部经书往往几经搁笔,经过很多日子方能抄竟。但他们能对治自己的妄念,苦修禅定功夫,最后终有成就。他们有的为了抄经,手磨出了厚厚的指茧,有的因为读经,熬夜太多,因为太困,灯烧到了自己的眉毛。正是因为这些高僧大德下了如此笨功夫,才能深入经藏,苦修功夫,终有所悟。

  其实功夫无所谓笨巧,只因世人难耐通向成功之路的寂寞,才想到功夫有笨有巧。人们总以为可以通过特殊的门道,让自己尽量少花功夫多得收益。殊不知“一分功夫一分收获”,在学佛修行的路上,没有什么法门可以让人不努力即可证得自在。如果说,不讨巧,不走捷径,不想一蹴而就,一步一个脚印,不虚浮,不做假,以踏石有印的精神一步步学修,称为“笨功夫”,那么我得说,我们学佛修行,下的就是这样的“笨功夫”。

  总是希望在短时间内念佛成片,总想在短时内明心见性,总想在短时间内妄念不生,本身就是妄念。总想在学佛修行时觅捷径、找巧门,本身就不是“老实念佛”的态度。

  学佛修行下“笨功夫”,就是要做到佛经要一本一本地、一遍一遍地读,佛号要一句一句地念。印光大师语重心长地告诉初学佛的人,念佛不要太快,要一字一顿地念。念佛时声音要大,吐字一定要清楚,念佛吐字,不仅要自己听得明明白白,还要让身边的人听得明明白白。以为可以从数量上证明自己是否开悟,以为可以以数量的多寡来证明自己念佛的心诚与否,是片面的,是不足为取的。的确有不少初学佛的人,因为妄念太多,试图用快速念佛来制止妄念,而且也的确取得了相应的成效。但这种念佛方法是否适合自己,需要做自我观照。用快速念佛的方法来止念,说明念佛人比较了解自己,对自己的业障已经有所体察,便采取了适合自己的念佛速度,为自己定下了相应的念佛数量。这种念佛的方法,值得借鉴。但借鉴毕竟属借鉴,不能作为普遍的方法来推广,更不能在不体察自己的觉知,不体察自己业障的前提下,认为只要念佛达到相应的速度、达到相应的数量,就可以开悟,就可以功夫成片,这绝不可取。其实止念更需要下“笨功夫”,更需要一字一顿地念佛,更需要像印光大师提倡的那样,要吐词清楚、呼得清楚、记得清楚。

  学佛修行下“笨功夫”,就是要在实际的生活中,一点一滴地积累善行。不要为了贪功,去做自己一时完不成的功课;也不要为贪图福报,去做自己的能力所不及的事情。有的居士为了早早消除业障,学佛不久,就给自己定下很难完成的功课,结果要么功课无法完成,心生不安,要么为了完成功课而误了工作,受到领导同事的批评,还有的为了完成功课,影响家人正常的生活,引起家人的不满。这都不是老实念佛的做法。无始以来,串习让我们业障重重,要消业障,必须发心正、意志坚、愿力大,必须持之以恒,做长期的打算。祖师告诉我们,学佛是几世几劫的功课,祖师还告诉我们,不在生活中学佛,如同缘木求鱼。既然在生活中学佛,就该老实念佛,从点滴做起,从身边的事做起。

  学佛修行下“笨功夫”,就要对自己的情绪时寸保持一种觉察。今世有幸听闻佛法,更有幸生起对佛的无上信心,理当相信,只要自己勤修善业,正信正行,发大愿,行大行,终可求证菩提。但无始以来,我们受五欲六尘浸淫太久,因为业力,因为串习,我们可能时时退转。我们必须时时觉察自己的感觉,觉察尘染,觉察自己的心念-每当我们心有所动,每当我们一念生起,我们便须以正信正念予以降伏。这时我们不要太过自信自己的定力,我们当时时警惕恶缘,与恶缘保持相应的距离,即使遭遇恶缘,当提醒自己守心守念,不忘初心。如同戒酒已久的人,不要以为可以抵挡旧时酒友的诱惑,便与他们一起到酒肆游走-一旦走进喝酒的氛围,又有旧时酒友的强劝,意志的城墙很容易被攻破。一旦破戒饮酒,前面的修持也就前功尽弃。远离恶缘,以恶缘对治自己的妄心,对自己的情绪保持一种觉察,需要下深功夫,更需要下“笨功夫”。为什么说保持对自己情绪的觉察是“笨功夫”?因为生活中有很多“聪明人”,总以这样那样的理由,让你“随缘”破戒,有很多“聪明人”,以种种染缘,以种种他们并不理解的境界,让你失却道心。比如我们时时听到有人用“酒肉穿肠过,佛祖心中留”,让一个修行人犯戒。这时我们就要保持一个学佛修行人的“笨”,抵制各种诱惑,守持自己刚刚培养的一点道心。

  摘自:《谈心》2017年第1期