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对于净土的殊胜和特别

作者:心雨

  诸佛常以一大事因缘故出现于世,何谓一大事因缘,为令众生开示悟入佛之知见故。佛之何谓佛之知见,所谓一切众生皆有如来智慧德相是也。

  做为一名信乐于大乘佛教的佛子来说,成佛是我们最终的目的,然而做为一名薄地凡夫,佛果无上,我们应如何下手起修方能成佛?《楞严经》阿难也问过佛陀同样的问题,佛敕诸大菩萨声闻各说因地修行法门,二十五位圣者,为阿难及与会大众说了因地下手起修处,对于上根之人来说根尘识大,十八界及七大,皆可做为起修之处,然至今时行者,却多取大势至菩萨的念佛法门为行处。《阿弥陀经》佛无问自说为众生说西方净土的种种殊胜,说阿弥陀佛的种种功德和因地所发之大愿,《无量寿经》佛云当来众生,恶心斗争,法灭尽时,因阿弥陀佛与此仕众生之因缘及佛世悲心,特留此经住世百年,于此百年之中,即使正法欲灭,凡闻此净土法门及弥陀名号者,也将因此而得解脱。佛法东来千多年,诸祖师大德也多依经引论,证成“干经万论,导归极乐”之说,不仅口演,亦以自身之行持,为我们指明,净土法门实乃烦恼众生出苦海至彼岸的最确实稳固之桥梁。而今时禅讲诸·师,也都以净土做为最终的归处,如宣化上人,教依楞严,行归净土:法藏法师,教依天台,行归净土;大航法师,教依中观,行归净土;慧律法师,也教人应时常念佛……可见宗门虽异,可是最终皆是导归于佛道,而欲成佛果,最稳固之桥梁为念佛之道啊,所谓”有禅无净土,十人九错路,有禅;有净土,犹如带角虎。

  净土法门之殊胜在于其特别,其特别也正体现了其殊胜。其最大的特别即在于依于自身对净土法门之信愿行,与阿弥陀佛的悲愿相应,最终依于佛力而能“带业往生”,命终之际,假使能一心称念佛之名号乃至一声,也能得佛慈光接引而往生净土。这种依靠自力和他力相结合,带业往生的特点是其它行门所不具备的。对于这样的殊胜法门,许多初学者难以相信,许多修学净土法门多年的行者对其中深义也是不甚明了。

  佛之法、报、化三身,一切众生本自具足而不自觉知。诸佛皆以法性为身,诸法之性即是空性,空性即是渚法实相,诸法实相,有佛无佛法尔如是,所以在圣不增在凡不减,佛完全契证诸法空性,证得法身;本自具足的种种功德智慧完全显露证得报身,为适应众生种种不同的机缘而示现不同的化身为做佛事,令众生同成佛道。为何众生能成佛?因为一切众生法身本自具足,但为无明所障而不得开显,念佛即是净障开智慧的法门,而且是三根普被利钝全收之法门。因为无论是谁,都可以念佛,上至等觉菩萨,下至凡夫众生,但凡有心者皆可以念佛。凡犬从事相念佛入手,由事入理。事相上先发慈悲心,以此心与佛心相应,由心事相上的念念无间,不杂不断,则可收摄一向散乱之身心,与佛相应。因为佛心常念众生如母忆子,若众生不念佛,佛”虽忆何为?“若众生念佛如子忆母,则母子必得相见,众生忆佛念佛”现前当来必定见佛”。若能做到念念不忘,并进而将心念周遍于十方,观想每一声都周遍十方,则达“事一心”念佛,由事一心故,当宋必定得见于佛,以心常不舍离于佛故。若能再进一步起观照,观此现前能念之一心当下与佛心本无有异,能念之人与佛之体是法界,性无不同,能念所念皆是空性,不执能所,并无心外之佛为我所念,心佛众生本无差别,如此则是由事入理,若能由事一心“念佛达”理一心“念佛悟”,当下就与佛不相舍离,当下即能见佛,所谓若能与诸法实相相应,当下即能感应道交,(最大的感应是内在本具智慧的开显)由此可知念佛法门即是救度众生之阿私陀药,(不仅能治三界众生事上的贪嗔痴三毒,更能治界外罗汉及乃至于等觉菩萨之理上三毒。因常称念佛名即能对治散乱,由事至理,在此过程中则有智慧自然生起,依于众生本具的智慧得以开显,则能令如幻之烦恼得以除灭。这是从自身修持的角度而言,初心学人其实是很难达到事一心念佛的,更就遑论理一心。所以若没有佛陀因地历劫“假使身止,诸苦毒中,我行精进,忍终不悔”的积功累德以及所发的”若有众生念我名号乃至十念,临终不得往生者,我誓不成正觉“这样的大誓愿,若无有阿弥陀佛的加持力,初心学者,要想只凭自力而得以往生于净土中,这是很难的,因为我们都知道,临命终时的四大分解,其痛苦胜于生龟脱壳无量倍,若平时没有一定的修持,要想以自力把持得住这临终一念正念往生,那是很难的,若不念佛,虽然佛从未舍弃众生,但众生不自做得度因缘,佛也无能为力,但若能平时有念佛之修持和愿往生愿成佛之决心,那么因此功行,与佛相应,就能得佛之加持,或感佛自现前接引,或佛敕诸菩萨接引生于净土之中。(此处可参见《观无量寿经》)。净土之殊胜即在于,它是自力和他力相结合,所以才使得其具有“三根普被”之称。

  以上是偏从自利的方面来说,而大乘行者,不仅为自利,也为利他而修持。我们有弘通佛法,利益众生的责任。然而佛法的弘通,要在于契理契机,若只是重于契理,停于法之深义的空谈上,就容易导致说行脱节,若只是重于契机,将佛法不断地淡化,成为“心灵鸡汤”甚至于连一点法味都没有,又会失去佛教本身的意义。纵观当今,人们最缺乏的不再是物质,而是心灵的安定,如何以契理契机的方式开示化导众生,令其能从低处下手,获得安定的力量,就是念佛法门,祖师常教导学人要“高高山顶立,深深海底行”念佛法门即是。因其高能由事及理,得与佛同,其低则凡有心者皆可修持,所谓“无门坎”信愿行即可,所谓是即能契于佛出世的本怀,又能契于当前众生的根性,现在也有很多的出家及在家弟子,在做临终关怀,临终助念的利他事业,在利他的同时,也得到内心的法喜,这是非常合乎于菩萨道的行持的。

  以上是净土法门的特别和殊胜之处。但对于究竟能否往生,重要的一点是在于发心。《观无量寿经》佛说三辈九品之往生相,每一品都有“发菩提心”,所以应知往生并不是为了再于此世间之外找到一个更好的地方去安身,而是为了成佛,菩提心有愿菩提、行菩提、行愿菩提。所谓“业不重不生娑婆,心不切不生净土”所以往生,是建立在菩提心的基础上的,菩提心也就含括了出离心。必要生起对厌离生死,愿断烦恼,自利利他之心。而不是为了给自己找一个更好的去处,此是念佛得力与否的关键。

  摘自:《汕头佛教》2017年第1期