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《地藏菩萨本愿经》浅释(二十一)

作者:隆醒

  我们学习《地藏菩萨本愿经》,往往会想到我们的古人说的“慎终追远”四个字:“慎终”就是谨慎地对待去世的人,“追远”是追念祖先的意思,这四个字出自《论语》。《论语》里有这样一段话:“曾子曰:‘慎终追远,民德归厚矣:’”意思是说,谨慎地对待父母的去世,追念久远的祖先,可以培育出淳朴敦厚的百姓。孔子的第10世孙孔安国,在汉武帝时担任过临淮太守,他给《论语》作过一个注,他注释这句话时说:“慎终者,丧尽其哀;追远者,祭尽其敬,君能行此二者,民化其德,皆归于厚也:”这与我们佛教讲的有相似之处。《地藏菩萨本愿经》告诉我们,在父母临终前、去世后,为父母念佛、诵经,帮助父母修福,不仅可以帮助父母生到善道,对活着的人,也有非常大的利益-如果不为父母修福,反而在父母临终时或去世后,杀生造业,不仅对父母无益,还让父母更快堕人恶道。

  [世尊,我观阎浮众生,但能于诸佛教中,乃至善事,一毛一滞、一沙一尘,如是利益,悉皆自得。]

  这一句是对前面经文的总结。地藏菩萨叫一声世尊,提起一个话头。地藏菩萨再次对世尊说,以自己对阎浮众生的了解,只要阎浮众生,能皈依三宝,依教奉行,勤修善业,都可以累积福德。那怕所做的善事,只有一毛之轻,只有一滞之微,只有一粒沙那样小,只有一粒微尘那么纤细,都可以让众生获得福德利益。前面我们讲到,每一个行为,都会在阿赖耶识里播下种子,所有的善行,不管它有多么微小,都可以在阿赖耶识里种下善根。这些善根因缘现前,又产生一个善行,这个善行再次在阿赖耶识里种下善根,无数次的重复,善根就非常深厚了。这里的“滞”,在古汉语里又可以写作“滴”,后来在具体的用法上,还是有区别的。“滴”指一滴水,细水沫凝聚成一个小水球,叫“滴”。而“滞”比小水珠还要小。水从一个物体朝外慢慢渗,叫作“滞”,这渗出来的水还非常少,还不能形成一个小水珠。可见小到什么程度。我们学习《观世音菩萨普门品》知道,有一个词叫作“福不唐捐”。这里的“唐”,就是“白白地”“徒然地”,“捐”是“舍弃”的意思。《观世音菩萨普门品》有句经文说,“若有众生,礼拜观世音菩萨,福不唐捐。”意思是说,众生修习观世音法门,功夫不会白用,所修的福德,不会白白流失。澫益大师在《净土十要问答撷录》里说:“一句佛号,功不唐捐,慈善根力。”地藏菩萨在这里说的修三无漏学、勤修善业,哪怕再小再细微,“如是利益,悉皆自得”,说的也是功不唐捐的道理。

  我们学佛不能贪功贪大。有的信众到寺院做功德,总认为自己能力有限,钱少拿不出手,等自己挣了大钱,来修一座殿。想积大善的心是对的,但认为小善不值得做就住相了。其实修善重在用心,心地清净,达到明心见性,即生实相。

  [说是语时,会中有一长者,名曰大辩,是长者久证无生,化度十方,现长者身,合掌恭敬,问地藏菩萨言:大士,是南阎浮提众生,命终之后,小大眷属为修功德,乃至设斋、造众善因,是命终人得大利益,及解脱否?]

  这段经文,说的是长者大辩请法。我们学习了前面的经文,这段经文,从字面上看,理解起来并不难,但有几个名相,得花功夫去掌握。这里也只是点到为止,真正理解,还得有唯识的底子才行。

  “长者”在我们的生活中,是对他人的一种尊称。比如称那些比自己学问好的同行,为“学长”。在佛经里,我们经常看到“长者”这一说法。但在不同场合,“长者”的含义是不同的。佛经里的“长者”有三种意思。一是世间长者,一是出世间长者,还有一种是观心长者。世间长者,就是指生活中的长者。但在现实生活中能被尊为长者的,并不一般,必须有相应的德行与声望,在古印度,必须是尊姓,我们知道古印度实行的是种姓制度,这种制度将人分成4个等级,婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗。能被称为长者的,在古印度,首先得有一个好的出身,不是婆罗门,就是刹帝利。除了姓贵,位也要贵,就是要有一定的身份地位,同时还要富裕,还有相当的智慧与操行,还有一点,就是年纪也不能太小,年纪要大。所以在世间法里,能称为长者,非常不容易。

  “出世长者”,就是指佛,已经达到万行俱足,达到自觉觉他觉行圆满的境界,所以佛被称为出世大长者。“观心长者”是那些具有观心之智的大智者。这里说的大辩长者“久证无生”“化度十方”,说明大辩长者属于“出世长者”,就是佛。“久证无生”说明他早就成佛了。众生应以长者身得度,他就现长者身,参加地藏法会,帮助世尊与地藏菩萨来教化众生。

  为什么叫“大辩”?这里的“辩”是“辩论”的“辩”。“大辩”也是表法的。大辩是从梵语译过来的,有时译作“大辩才”。“辩才”用一句很通俗的话说,说是善说佛法的才能。我们学佛,不仅要自己觉悟,还要去觉悟众生,去度化众生,怎么度?为众生因机说法?怎么说?需要相应的说法的才能,这些才能,就叫作“辩才”。佛给众生说法,有四辩八音。四辩就是佛经里讲的“四辩无碍”。“四无碍辩”是指义无碍辩、法无碍辩、辞无碍辩、乐说无碍辩。从一件平常的事情,可以结合佛教经义劝化众生,在别人看来,没有什么意义,但佛菩萨看来,其中包含了很深的意义,叫作义无碍辩。可以由一说到多,可以结合生活中很多实例,讲解佛法的奥义,解释社会宇宙中的各种现象,叫作法无碍辩。讲究语言修辞,讲究说法的技巧,说话词汇非常丰富,称作辞无碍辩。在说法中得到快乐,在行化的过程,不断提高说法的乐趣,叫乐说无碍辩。

  从四无碍辩我们可以知道,佛祖在说法过程中,非常善于表达。这一点,我们要学。有不少居士学了几年佛,也想在生活中劝导他人,但肚子里装的词汇太少,也不能因机说法,不能从生活中取例,自己又口拙话少,结果,不仅劝化不了他人,还让人感觉一头雾水。

  修辩才,须要几世几劫积口业,佛能四无碍辩,是口业庄严的功力具足的体现。只有口业庄严功力具足,才有善巧说法达义的才能。

  这位叫大辩的长者,“久证无生”。“无生”,就是不生不灭,也就是涅槃的意思。因为无生无灭,在度化人的时候,就可以现一切身。但这位大辩长者,在化度十方众生时,常现的是“长者身”。又因为“久证无生”,已经达到了不生不灭不增不减的境界,经常现“长者身”,但并不执在“长者身”,而是因缘显身。参加地藏法会,他为了帮助世尊和地藏菩萨教化众生,显的身,就是他平时现的最多的“长者只是为了度化众生时的示现身,但仍对地藏菩萨表现出恭敬尊重,经文用“合掌恭敬”、称地藏为“大士”,来表示大辩长者的恭敬言行;大辩长者问地藏菩萨,这南阎浮提的众生,命终以后,他们的大小眷属,为他们修一些功德,比如设斋供佛,多积善因,这些命终的人,就可以得到利益,得到解脱么?这里的“小眷属”,是指去世者的儿女晚辈,“大眷属”,是指去世人的父母长辈。合在一起,称“小大眷属”。“为修功德”的内容很丰富,包括前面说过的悬旖,悬盖、拜忏,诵经等,包括设斋供十方僧这样累积功德的事情。“造众善因”,指前面讲到的燃灯、造像、布施等,这其中的布施又有丰富的内容,指导一切修善的行为。大辩长者问地藏菩萨,活着的眷属为去逝的人做这些功德善事,去世的人可不可能得到解脱、可不可以解脱三恶道之苦。听了大辩长者的提问,地藏菩萨作了耐心而详细的解答。

  [地藏答言:长者,我今为未来、现在一切众生,承佛威力,略说是事。]

  地藏菩萨听了大辩长者的提问,回答说,长者,今天在这个法会上,我就承佛的威力,为未来现在一切众生,把为亡者修功德的事情,作一个简要的报告。这一句经文,理解起来并不难,但不能一眼扫过,一定得用经文观照自己,否则,诵经也成了空过。地藏菩萨称大辩长老一句“长者”,是对提问者的尊重,又说“承佛威力”,是对佛陀的尊重。在这里,地藏菩萨把自己降为一个教义的复述者,而不是把自己放在一个导师的身份,说“我”要度众生,“我”来告诉你什么什么,表达的,是地藏菩萨尊师重教的恭敬心,表达的,是对佛陀教义的敬重心。拿这句经文观照一下自己,自己有没有地藏菩萨这种虚怀若谷的精神?自己有没有地藏菩萨这种尊敬师长的恭敬心?我们有不少学佛者,自己对某部经读得比较熟,理解得也比较通透,别人请教他一句经文,地藏菩萨的谦虚没有学到,倒是当老师的架子摆起来了。这是一种很不好的做法。学佛读经,解义是基础,落实是根本。只有在行动上把佛菩萨的教海落实了,才是真正的学佛,也才有真正的收获。

  [长者!未来现在诸众生等,临命终日,得闻一佛名、一菩萨名、一辟支佛名,不问有罪无罪,悉得解脱。]

  这时地藏菩萨又叫一声:“长者!”很多经书在“长者”后面用的是逗号,其实可以用惊叹号更为传神。地藏菩萨说,未来现在一切众生,在临命终这一天,能听到一个佛号、一个菩萨圣号、一个辟支佛的佛号,不管生前造下什么罪业,还是没有造下什么罪业,都可以得到解脱。

  这句经文,有两点要注意认真理解。第一,按我们一般人的理解,有罪需要解脱,为什么说无罪也需要解脱?第二,为什么临终前闻佛号、闻菩萨号,有这么大的功德?为什么人在平常称佛号、称菩萨号没有这么大的功德?究竟该怎样理解?

  我们经常说“解脱”,但我们想过没有,我们究竟希望解脱什么?其实,我们希望解脱的,是我们的业障,而不是别的。有的人很有福报,但有福报不一定能享福,福报可能让一个人犯罪。有的人没钱的时候,平平安安,家庭幸福,后来有了钱,却烦恼缠身。那么,有福报怎么做才有福享?一定得有福德。福是福气,是福报,德指“按规律办事”,指“智慧”,有福气有福报,还得有智慧,两者加在一起,有福德,才有福可享。没有福德,只有福气,业障缠身,就要按佛菩萨的教诲,修福修慧,消除业障,获得解脱。所以这里的“有罪无罪悉得解脱”,是指消除业障,从业障里解脱出来,踏上求证菩提的大道。

  为什么说临命终人听闻佛号,功德无边?为什么临命终人听闻佛菩萨圣号,利益殊胜?这里有两层意思。一层意思是说,临命终人神魂离身,一切放下,这时一心闻佛菩萨圣号,最能与佛菩萨相应。一念相应,功德自然无边无量。还有一层意思是,临终的那一念非常关键,来生到哪里去,关键在最后一念。临命终人如果念念不舍家庭财富,就会带着贪念走,贪心重会生到哪里?贪心重会生到鬼道里去。如果最后一念总想到报仇,生起的是嗔恚心,嗔恚心重的人生到哪里?要生到地狱道去。如果东想西想,万念纷扰,糊里糊涂,迷惑颠倒,人就变得愚痴不明,愚痴不明要生到哪里?要生到畜牲道。如果这时,一心念佛,内心清净,就可以得到解脱,由三恶道生到三善道。

  [若有男子、女人,在生不修善因,多造众罪。命终之后,眷属小大为造福利、一切圣事,七分之中,而乃获一;六分功德,生者自利。以是之故,未来、现在善男女等,闻健自修,分分己获。]

  前面的经文,讲的是临命终人听闻佛法的功德,这一段经文讲的是为临命终的诵读经文所得的功德。临命终人,身体非常虚弱,已经没有力气读诵佛经、称念佛菩萨圣号了。这时,临命终人的大小眷属读经给临命终人听,称佛菩萨圣号给临命终人听,有七分功德,一分归临命终人,六分归读诵佛经的称念佛菩萨圣号的小大眷属。为什么七分功德,临命终人只能得一分功德?这是因为这位临命终人活着的时候,不修善因,造下了许多恶业。如果健在的时候勤修善业,精进学佛,功德如何?如果身体健康,耳聪目明,学佛修行,所有功德,全归自己。这就提醒我们,学佛一定要趁早,一定要趁自己六根健全之际,发愿求道,修证菩提。不要等到临终之际,靠眷属代为修善。这里的“圣事”,范围很广,包括诵经、念佛、供斋、拜佛等等。

  这一品讲的是修福对生者亡者都有利益,但重点讲如何为亡者修福,如何让亡者得到解脱。《地藏菩萨本愿经》之所以被称为“孝经”,一个重要原因,就是地藏菩萨在这部经里,教导人们如何为父母修善。这样看来,“以是之故,未来、现在善男女等,闻健自修,分分己获”这句经文,是插入语,由为临命终人修福,一下子跳到告诫现在未来众生如何为自己修福,地藏菩萨的婆婆心,从这句“插入语”中,可见一斑。接下来的经文,继续讲为什么要为临命终人修善修福。

  [无常大鬼,不期而到。冥冥游神,未知罪福。七七日内,如痴如聋。或在诸司,辩论业果,审定之后,据业受生。未测之间,千万愁苦,何况堕于诸恶趣等。]

  《佛说八大人觉经》开篇即说:“世间无常,国土危脆,四大苦空,五阴无我。生灭变异,虚伪无主。”《佛说无常经》说:“假使寿命满百年,终归不免无常逼。”身有生老病死,心有生住异灭,世界万物有成住坏空,一切都是无常。作为一个肉身的人,根本不知道什么时候生病,什么时候亡故。无常鬼什么时候来,在什么场合到,都不以人的意志为转移。所以地藏菩萨才说:“无常大鬼,不期而至。”什么叫“期”?规定的时间点,规定的时间段,叫作“期”,比如说“时期”“期限”等。“不期而至”指事先没有约定而意外到来。

  “冥冥游神,未知罪福。”这是人刚死不久的状态。人被无常鬼带走,气息停止了,中阴身开始在幽冥界的空中游荡。“游神”指中阴身,为什么叫游神?没处可去,也不知道能到哪里去,只能在那里游荡,等着有司的宣判。“神”就是人们平时常说的灵魂,佛教称为“阿赖耶识”,这个时候不知道在世时积的福多还是造的恶多,还不知道究竟要生到哪一道。

  “七七日内,如痴如聋。”中阴身迷迷糊糊,痴妄颠倒,这也听不到那也听不清,有时把这种声音听成那种声音,有时又把那种声音听成这种声音,把马叫的声音听成鸟叫的声音。听到鸟叫的声音赶快跑去,就可能投胎为鸟,听到恶鬼的声音,赶快跑去,就可能生到鬼道。与人的肉体比起来,中阴身更是无常。中阴身七日一死,七日一变,如果七七四十九天还没有确定生到哪一道,也必须投胎。这时就有可能遇到什么就生到什么道去了。遇到三恶道就生到三恶道,遇到三善道,就生到三善道。但生到哪一道,并不是临时决定,还要根据生前的业力,根据生前修善为恶的结果比较:

  “或在诸司,辩论业果。”“诸司”就是鬼道办事的机关。宋代有位大学者叫王日休,对儒家学说有很深的研究,注解有《六经》《论语》《孟子》等经典。后来将这些全部舍弃,专心修习净土,每天念佛修行,给自己定下每天做一千个大拜的功课。他编著了一部书,叫作《龙舒净土文》:其中有这样四句:“公门里面好修行,半夜敲门心不惊;善恶到头终有报,举头三尺有神明,”千万不要以为做了什么坏事没有人知道。这一点在佛经里也说得非常清楚。《药师经》说:“有俱生神,随其所作,若罪、若福,皆具书之,尽持授与,琰魔法王。尔时彼王,推问其人,计算所作,随其罪福,而处断之。”这里的“俱生神”指“同生”“同名”两个神。人从出生开始,这两个神就跟着,人做了善事,他记下来,造了恶业,也记下来,最后到阎王那里汇总。阎王就开始根据每个人的业力,作出相应的裁定。阎王手下有五位判官,一位叫鲜官,专门审杀生案,鲜官严禁杀生,如果有人杀了生,鲜官就给予相应的处罚。一位叫水官,专门禁止偷盗,一位叫铁官,负责禁止邪淫行为。一位叫土官,负责严禁妄语。一位叫天官,专门巡察人是否饮了酒,是负责禁酒的。亡人最后都要接受这些判官的审判,心里总是七上八下,非常焦虑,有的造了恶,但总想掩盖,寻找各种种样的理由推卸责任,一旦生起这样的心念,罪过就更大,这叫“心重境轻”,其罪便大。有的造下了恶,马上忏悔,而且以具体的行为为自己的恶行做弥补工作,这叫“心轻境重”,其罪就小。罪之大小,要看起心动念:

  “审定之后,据业受生?”这就是说,一个人来生生到哪一道,不是他人可以决定的,都是由自己决定的,是根据每一个人的业力决定的:“未测之间,千万愁苦”,造下不同的恶业,要受到不同的业报,在没有确定罪报之前,在没有决定来生生到哪一道之前,中阴身四处游荡,惶惶不可终日,异常痛苦,

  是不是造了恶业就完了,就没有救了?是不是造了恶就没有机会生到善道了?其实并不然:那究竟该怎么做才能消除业障,求生善道?紧接着的经文告诉我们,亡者的眷属,可以帮助他们修善积福求生善道,让造下了恶业的亡故亲人,能早得解脱-

  [是命终人,未得受生,在七七日内,念念之间,望诸骨肉眷属,与造福力救拔。]

  我们从这段经文,可以感受一个临命终人,希望骨肉眷属能给他们修福造福:他们在投生之前,在七七四十九天内,无时无刻不在期待自己的骨肉眷属,替他们修福行善,好让他们依仗功德的力量,得到佛菩萨救拔,生到善道里去。这反过来告诉临命终人的眷属,只要及时为他们修善积福,是可以帮助他们解脱,帮助他们出离恶道的。

  现在很多地方,家里老人走了,还在杀鸡宰羊、大吃大喝,有的甚至喝酒喝得大吵大闹。这不是在为亡者造福,是在加重亡者的罪过?为亡者而杀生,亡者与在世者同样犯了杀生戒,为亡者大开酒筵,亡者与在世者同样犯下不饮酒戒。我们一定要注意,一定要改掉这种造恶的习惯,努力为亡故的亲人修善积福。

  [过是日后,随业受报。若是罪人,动经千百岁中,无解脱日。若是五无间罪,堕大地狱,千劫万劫,永受众苦。]

  这句经文明确地告诉众生,如果不为亡者设福修善,亡人就失去了救拔的时机。这句经文紧接前文,告诉大家,如果在世的眷属不为临命终者修善造福,过了七七四十九天以后,命终之人就随他所造的业,受报去了。如果自己造福很多,就可能生到人天善道,如果是个罪人,造下诸多恶业,就要堕入三恶道。一旦堕入三恶道,即使经历上百年上千年的时间,也无法得到解脱。若是犯下杀父之罪、杀母之罪,杀阿罗汉之罪、破和合僧罪及出佛身血罪等五种无间大罪,就将堕入无间地狱里去,那就要经过千劫万劫,长时间受极大的痛苦。

  既然不帮助亡故的亲人修福,亡人就要随业受报,在世的眷属该怎么做才能让亡故的亲人得到帮助,帮他们转生善道?下面的经文,就是告诉人们具体的做法。

  [复次长者,如是罪业众生,命终之后,眷属骨肉,为修营斋,资助业道。未斋食竟,及营斋之次,米泔菜叶,不弃于地;乃至诸食未献佛僧,勿得先食。如有违食及不精勤,是命终人,了不得力。]

  这段经文告诉大家,在帮助亡故眷属修善积福时,怎样做才如理如法,如果不如理不如法,会有怎样的后果。地藏菩萨告诉大辩长者,像这样造下罪恶的众生,命终之后,骨肉眷属一定要为他们修福办斋,供养佛僧,以减轻他们的罪恶,让他们早日得到解脱,让他们能够承佛的威力,得生善道。供斋修福一定要心诚,一定要坚持两点:一是不得浪费,一是不能先于供佛供僧自己先吃。在供斋还没有结束,在预备供斋的过程中,一定要惜福,连洗米的水、碎小的菜叶,都不要浪费,不要随便丢弃。佛菩萨给众生加持这份佛缘,一定要珍惜,做好的各种食物,在没有供养佛供养僧之前,自己千万不可以食用。如果不如法供斋,自己还先于供佛供僧而食,就因这份不恭敬不严肃不精进,命终之人一点利益也得不到。

  什么叫“违食”?不如法享用食物,叫违食,违的是什么?违的是食的规矩。这一点我们学佛的人不能不注意。我们平时说,主不请,客不食。这是就客人而言。就主人而言,客不食,主不动。请一个客人到家里吃饭,对客人一定要礼貌真诚,吃饭的时候,要主动请客人先动筷。而客人也要注意谦让,主人不请,也不能拿起筷子就吃。学佛就是学做人,学做人就要从一些基本的规矩学起。如果请人到家里吃饭,客人还没有吃,主人自己先吃起来,是对客人的大不敬。更别说供养三宝了。

  如果能如理如法地供养三宝,如理如法地修善积福,亡故的眷属会得到什么样的利益?下面的经文讲得非常清楚?

  [如精勤护净,奉献佛僧,是命终人,七分获一。]

  如果能够做到如理如法去修功德,设斋供养佛僧,这位命终之人,在七分功德中,可以获得一分的功德。这里的“精勤护净”四个字要提起观照+什么叫“净”?首先供养佛僧的器具要干净没有污染:其次,供养佛僧的食物、物品是供养者的劳动所得,不是偷来的,不是骗来的;第三,供养佛僧的心是干净的,没有杂念,专心于佛:只有这样,才能叫作“净”、清理了自己内心的杂质,以一颗恭敬之心供佛供僧,才能让亡者得到感应,才能让亡者感受到佛菩萨的威神之力,亡者也才能承眷属为他们修的功德,求生善道。

  [是故长者,阎浮众生,若能为其父母,乃至眷属,命终之后,设斋供养,专心勤恳。如是之人,存亡获利。]

  这一句,是对以上所说供养佛僧、以培功德利益存亡的总结-告诉众生,如何做,才能让亡者、存者如法获利。“是故”指前面说的如理如法设斋供养三宝,如理如法为亡故的眷属修福修善,让亡故的眷属能承佛威力,消除业障,求生善道:这句经文的意思是说,南阎浮提众生,在他们的父母,或者其他眷属去世后,在七七四十九天之内,替这些亡故者设斋修福,供养三宝,做到专心致志,真诚勤恳,如理如法,那么生者与亡者,都可以获得利益。

  前面我们已经讲过“精勤护净”在为亡者设斋修福中的重要性,这里又用“专心勤恳”四个字,与前面的“精勤护净”相呼应,意在强调“净三业”的重要性。这一点,我们一定要学:我们有个别居士,在念佛堂念佛时,还说小话,思想开小差,甚至心里怀着某种怨恨,这都会影响自己修福,影响自己的功德。现在每年清明节都要放一天假,政府用放假的方式,为大家追思前辈眷属提供方便。有的人在祭祀祖先时,摆阔气,走过场,嘻戏喧闹,让人很看不惯。这都不是如理如法的做法?

  [说是语时,忉利天宫有千万亿那由他阎浮鬼神,悉发无量菩提之心。大辩长者,作礼而退。]

  这句经文讲的是,地藏菩萨说完要想利益存亡,怎样做才如理如法,换句话说,就是地藏菩萨讲完为什么只有如理如法为亡者,才能让生者亡者都能获益之后,前来听法的无数鬼神,都发起菩提之心。大辩长者听了,也非常高兴,给地藏菩萨行一个礼,退下去了。

  这句经文,猛一看,有一点无厘头的意味。这一品的主旨是讲如理如法为亡者修福,存亡获利,讲到最后,突然来了句,听法的鬼神也发起了菩提之心。这句经文,我们可以从两个方面来理解。其一,这一句紧承前面的经文,前面的经文已经讲到,眷属命临终时,求神拜鬼是没有用处的,可以让临命终者得到解脱,只能拜佛,只能称颂佛菩萨圣号。鬼神们原来也以为自己可以帮助亡者得到解脱,听了地藏菩萨讲法,才知道自己根本没有这个能力,生起了惭愧心,而这些鬼神要想对亡者有所帮助,同样需要学佛修善,最后承佛威力,给亡者以帮助。其二,地藏菩萨通过与大辩长者的对话,讲了如何为亡者修善积福,如何让生前没有修善积福的亡者,能在临命终时,得到解脱。鬼神听了,信受奉行,生起菩提之心。说明地藏菩萨讲法,功德非常大,摄受力非常强。我们平常喜欢说“法喜充满”这四个字,究竟什么叫“法喜充满”?法喜充满是听法当机时一种高兴愉快的感受。听了法,却不当机,没有听懂,没有一种豁然开朗的澄明感觉,没有生起想学法的念头,是不能称作“法喜充满”的。前往忉利天听法的鬼神,听了地藏菩萨讲法,感觉很受用,与地藏菩萨产生了感应道交,生起信佛学佛求证菩提的心,就叫“法喜充满”。

  诵读佛经,我们一定要时时提起观照,能让各种鬼神法喜充满,说明地藏法门非常殊胜。让这些鬼神“法喜充满”,“悉发无量菩提之心”,除了说明地藏法门殊胜外,也说明这些鬼神闻法即信,不像那些刚强难化众生,顽固不化。这实际上给我们做出了榜样,我们也要闻法信受,不要再犹豫不决。为什么这些鬼神可以得度?说明他们与佛有缘,与地藏菩萨有缘。

  接下来的第八品“阎罗王众赞叹品”,紧接第七品,第七品最后说,“阎浮鬼神,悉发无量菩提之心”,第八品,讲阎罗王众前来对地藏的大愿大行表示赞叹,同时表示愿意与地藏菩萨一起,帮助阎浮众生离苦得乐、求证菩提。这说明,地藏菩萨度众生,因缘殊胜。修善是“因”,得度是“果”,在这因与果之间,还得要“缘”。众生如何与佛结缘?众生如何与地藏菩萨结缘?仍然是通过烧香、诵经、造旖、造像、斋僧、供众等种种善行,与佛菩萨结下善缘,达到见性明心,修善成道。阎罗王众,只要见到众生礼佛、供养三宝、广为修善,就前来帮助他得消业除障,出离轮回。

  同时,我们还要明白一点就是,在第八品里,阎罗王和鬼王各自表达愿意帮助众生的想法,间接地赞叹了地藏菩萨,说明地藏菩萨很有摄受力,地藏精神很有感召力。前面大辩长者请地藏菩萨讲一下如何如法供佛修善,为亡故的眷属造福,感动了鬼神。这些鬼神生起对佛的信心,发了菩提大愿。阎罗王及地府的其他鬼王,听了地藏菩萨讲的法,很受震动,纷纷前来赞叹地藏菩萨度化众生的无边无量功德。这就有了“阎罗王众赞叹品”。

  第八品今天只开一个头,具体内容,下一次再详细解读。

  摘自:《谈心》2017年第3期