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赵朴初“知恩报恩”思想的传统文化解读

作者:胡文飞

  知恩报恩,是人类公认的基本道德准则。古今中外,有关于此的名言警句掌故处处可见:古训有“滴水之恩,当涌泉相报”;《诗经》有“投我以桃,报之以琼瑶”佳句;有“一饭之恩”、“衔环结草”之典故。德国哲学家尼采称感恩就是灵魂上的健康。

  “知恩报恩”成语出自元代王实甫《西厢记》第五本第三折“俺家里有信行,知恩报恩”。这种以“修德”为主旨的人生价值观,佛陀有具体的阐述。《大乘本生心地观经》云,佛告五百长者,“我今为汝分别演说世出世间恩之处,一,父母恩;二,众生恩;三,国王恩;四,三宝恩。如是四恩,一切众生平等荷负”。

  一代伟人赵朴初极为推崇“知恩报恩”的思想,尽其一生实践报恩的善行。1986年1月17日,80岁的赵朴初恭恭敬敬地抄录“四恩”于宣纸上,曰“报父母恩,报众生恩,报国家恩,报三宝恩”。比较于佛说四恩,二者差别也就一字,“国王”和“国家”。佛陀所处时代为印度列国时代,“率土之滨,莫非王土;率土之民,莫非王臣”,自然与新中国人民民主共和国不可同日而语,这种差别也就是自然而然之事。

  也就是这一年,在中国佛学院86届本科生毕业典礼讲话中,赵朴初向同学们提出了“立志”问题,“理想”问题,“学习和工作是为自己的‘名闻利养’,还是为了报众生恩、报国家恩、报三宝恩”?并且,赵朴初给大家讲了一个小故事,说:“有一位日本朋友请我写‘知恩报恩’四个字,我认为他的请求很好,我们要知父母的恩、众生的恩、国家的恩和三宝的恩,知恩才能报恩,所以我写了给他。没想到,他将这‘知恩报恩’四个字刻了两块铜牌,送到中国。一块送到天台山(因为他是天台宗的一派日莲宗的信徒),他的用意是报祖师恩,也是报三宝恩。这个心情值得赞叹。他把另一块送给我(报赵朴初赠字之恩,笔者注)。恰好送来时,传印法师在我家,法师便向我要来作为佛学院的纪念,也作为大家努力的目标。”赵朴初要求同学们要成大器,不成小器。应当立大志,怀抱伟大的理想来学习和工作。“不为自己求安乐,但愿众生得离苦”。能发这样的大心,也就是种下了无上的善因。这是一个了不起的善因,必然能获得崇高的善果。

  赵朴初提出的“四恩”思想,与中国传统道德规范趋于一致,是一种道德至上的价值取向,也是一种伦理中心的文化精神。因此,笔者试图从中国传统文化的角度对“四恩”加以解读,裨使从中得到教益。

  一、以孝为核心的父母恩

  在以儒家思想为主体的中国传统文化中,以血缘关系为纽带的孝道成为伦理的支柱。鸦能反哺,羊能跪乳,况乎沐浴三春之晖的万物之灵长——人类。这是人之为人的本质。孝道建基于氏族和家族的血缘关系之上,其间充满着自然纯洁的亲子顺亲和兄友弟恭的情感。亲子顺亲感情的观念化就是孝,兄友弟恭感情的观念化就是悌。故孔子曰:“孝悌也者,其为仁之本与?”(《论语·颜渊》)但是,孝悌本身还不是“仁”,因为孝悌之情仅仅存在于氏族和家庭中,人们只有从内心体认到孝悌是人的本质,并化为外在的自觉行动,同时还推己及人,推人及物,付诸实施,才能实现真正的“仁”了。

  中国古代流传许多报父母恩的孝道故事,元代郭居敬曾辑录了自上古至宋代的二十四孝亲故事,即“古代二十四孝”。而赵朴初就是当代孝亲楷模。赵朴初系出名门,四代翰林之后,家风和睦,敦厚有礼。其父赵恩彤受教于近代教育家严复,诗书画均多建树;其母陈仲碹,亦出身书香世家,系望门之后。朴老有兄妹六人,母慈父严,兄友弟恭,其乐融融。父母言传身教,勤俭清正,乐善好施,刻苦勤学的家风影响了赵朴初一生。赵朴初至纯至孝,深爱他的父母弟妹及家人。1990年,他在回故乡安徽太湖县寺前河(今名寺前镇),即以先母之别号拜石之名捐献奖学金人民币2万元,此后每年继有捐献,共计10万余元。“欲用培植掌握科技兴家乡之人才,以报答先母爱念乡人子弟之遗愿”;1992年,赵朴初应刘放所求,题《篝灯课读图》(自度曲)“……自古来,寸草春晖,永远有说不尽的恩情话。问何处是天堂,它将在母亲膝下。”字里行间,思母之情溢于言表。1996年赵朴初为母亲遗作《冰玉影传奇》作《引言》,“先母辞世将五十年,余年已九十,常有子欲养而亲不待之感。爰以吾姊鸣初录藏先母中年时戏作剧本名《冰玉影传奇》者,印若干册,分赠亲友,以为纪念。”同年,他给乡党一封信中又写道:“寺前河故宅,已沉入水库,时于梦中见之耳。”晚年的赵朴初一直怀念故乡寺前河,怀念在母亲身旁捧灯夜读的日子,怀念状元府亲子顺亲、兄友弟恭的好时光,也道出了未能侍奉母亲颐养天年的遗憾。

  传统孝道要求“父母在,不远游”,而赵朴初少小离家,老大方回。但赵朴初把自己的青春、人生都奉献给大众,奉献给国家,佛教事业,这本身就是一种大孝。从另一个层面讲,“事亲”只不过是孝道的开始,而立身行道,扬名于后世,都属于孝道的范畴。也就是说,孝道贯穿于人的一生行为过程之中。赵朴初于国家民族社会的贡献,楮墨有迹,丹心汗青,因而符合传统孝道的最高准则。

  中国传统文化中对于孝道阐述有许多积极意义的观点,如《礼记》有:“养可能也,敬为难。”孔子称为“养而不敬”,提出“养中有敬”;还有“色难”“无违”问题,如何在“悦”字上下功夫,从精神层面上关心父母。这些对于即将步人老年社会的中国很有指导意义。因此,这种以“亲亲”为基础的孝道人伦观,对于促进家庭和睦,保持社会稳定有序,确使每个人老有所养,老有所乐,为社会的持续发展提供了可靠保障。这也是社会主义精神文明建设的重要内容之一。

  推而广之,孝道对于中华民族的内集力和凝集力的形成同样功不可没,由于孝道是以血缘为基础形成的感情纽带,它必将普天下的炎黄子孙都维系在一起。同是炎黄子孙,对炎黄祖先之孝,对华夏文化之爱,使你无论走到哪里,都改变不了一颗中国心。从这一点看,孝道不仅报的是父母恩,还有中国恩、民族恩。

  二、以仁为核心的众生恩

  “仁”的学说,是中国传统儒家文化的精髓。以“仁”为主干,忠义孝礼君子人格为枝叶的一整套儒文化思想体系,构成了灿烂而辉煌的中国传统文化。

  其实,关于“仁”的概念,无论是古代还是现代,无论是东方还是西方,都曾以不同形式阐发过,如基督教强调善行,印度佛教强调“度人”,都是主张以爱人为中心的人道主义精神的体现。

  所谓“仁”,即孔子所说“仁者爱人”。把“仁”字拆开,就成了“二人”两个字。人与人组成社会,在处理人与人之间的关系时,要贯彻“爱人”的原则。因此,报众生恩就体现在一个“仁字”。

  赵朴初非常推崇大科学家爱因斯坦的一段话。爱恩斯坦说:“我每天上百次地提醒自己,我的精神生活和物质生活都依靠别人(包括活着的人和死去的人)的劳动,我必须尽力以同样的份量来报偿我领受了的和至今还在领受着的东西。”赵朴初说:“这就是报众生恩的思想,好得很啊!这些话不是佛说的,也等于是佛说的。”

  赵朴初读三乘三纲领,有云:“众生界尽,众生业尽,众生烦恼尽,我此愿行无有穷尽。念念相续,无有间断,身语意业无有疲厌。”据此,赵朴初将自己的书斋取名叫做“无尽意斋”,有人问为什么取这个斋名,朴老说,“做为一个人,就应该报人民大众的恩。”“无尽意”三字是说报众生恩的心意无有穷尽。我是用这三个字来提醒自己,策勉自己,作为努力的目标的,这并不是说我就能做到,“虽未能之,愿学焉”。其实,赵朴初一生何尝不是以无上大悲和无上大智为百姓、为大众辛勤努力工作,鞠躬尽瘁,死而后已。他曾为家乡后学题字“立志当为大众牛”,这句勉励之语正是他报恩众生的最好写照,淡名薄利,做一头默默耕耘的老黄牛;吃的是草挤出的是奶,体现一种无私奉献精神。

  文革时期,赵朴初悬挂于家中客厅的条幅内容为“进不求名,退不避罪,惟民是保”,人民大众的利益在他心中永远高于一切。佛家以慈悲为怀,赵朴初一生从事诸多的慈善事业,难民安置,孤儿教养,赈灾救灾,被人称作“无尽意菩萨”。他告诫学子要认真学习,学以致用,“做到《普贤行愿品》所说的‘恒顺众生’”,“于诸病苦,为作良医;于失道者,示其正路;于暗夜中,为作光明;于贫穷者,令得伏藏”,才能做到庄严国土,利乐有情”。

  中国传统文化中的“仁爱”思想,与西方的“博爱”思想是有区别的,孔子曾云:“唯仁者能好人,能恶人。”他并提出君子有四恶:恶好恶之人,因为此类人无仁厚之心;恶以下犯上之人,因此类人不知忠敬;恶勇而不知礼节之人,因此类人容易作乱;恶果敢善断但不明事理的人,因此类人常常妄为造祸。所以,儒家的仁爱思想并非泛爱,而是有原则、有条件的爱,爱憎分明。而赵朴初恰恰禀承了这一传统。人们经常看到赵朴初一副慈眉善目笑咪咪的菩萨相,但他的爱非常讲原则,对邪恶势力、丑恶现象、违法行为,他是大加挞伐,进行斗争,毫不妥协。他曾自撰联“菩萨无恐怖,圣人不怨尤”,就是其自我的最好写照。

  孔子曾提出“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼尸,这是一种博大的泛爱思想,但其与佛教“众生”概念较为偏狭。佛教的众生不仅包括人与人,还包括人与动物。佛教讲众生平等,不仅包括人与人的和谐共处,还包括人与自然、与世间万物的和谐,以达到“天人合一”。当前,全球性关注的五大问题——人口问题、粮食问题、能源问题、资源问题、环境问题,都是天地自然为我们敲响的警钟。因此,我们既要感恩身边的人,也要感恩世间万事万物,包括空气、阳光、雨露、土壤,报恩于我们赖以生存的环境。敬爱天地,与自然和谐共处。故宋大儒程颢说:“仁者,以天地万物为一体,莫非己也。”(《河南程氏遗书》卷二上)这是对仁爱思想的最好注脚。

  三、以忠为核心的国家恩

  在中国传统文化中,“忠君”与“爱国”思想一直是社会主旋律。究其原因,与中国漫长的专制政体密切相关。传统文化中“忠”与“孝”是相通的,对个人而言,忠孝不能两全,忠为重,对国家而言则“求忠臣于孝子门”,在家尽孝,在外尽忠。所谓忠,即“内尽其心而不欺也”,即通过内省而意识到自己先天的道德本性,并不懈地践履之。中国的“伦理型”的文化教育人民为理想而献身,颂扬高尚的情操、名节。所谓“一身轻似叶,所重全名节”(清李玉《清忠谱·傲雪》),“名节重泰山,利欲轻鸿毛”(明于谦《无题》诗之三),都是名节观的写照。每当国家民族危亡之际,总有一批志士仁人慷慨赴国难“舍生取义”。“精忠报国”的岳飞,“留取丹心照汗青”的文天祥,“闻鸡起舞”的祖逖,不辱君命持节牧羊的苏武等都是其中典范。他们都是从传统伦理思想中汲取积极的营养,他们是民族的脊梁、彪炳千秋的民族英雄。

  赵朴初是一位伟大的爱国宗教领袖。他在吴耀宗先生逝世十周年纪念会上曾说:“一个伟大的宗教家,必然像沈德溶先生所说的,是一个坚贞的爱国者。吴先生就是这样一个典型。”而这句话又何尝不是对他自己的高度概括。赵朴初一生经历过两代皇帝、军阀混战和外国列强的侵略,亲眼目睹了民族的屈辱和旧中国的凋弊,亲自参与了新中国建设。每每民族危亡的关键时刻,赵朴初总是挺身而出,不顾个人安危。1937年“八一三”淞沪抗战,赵朴初冒着枪林弹雨收容难民50多万人次。其中一批中青年难民经过短期救亡教育,自愿作补充兵员上前线,有不少人献出了生命;还有一部分参加新四军或敌后抗日活动。赵朴初又组织中国佛教会的僧侣救护队,在前线参加抗日。佛教没有国界,但佛教徒是有国籍的,许多佛教界人在抗日战争中贡献出自己的一份力量。建国之初,美国在鸭绿江畔燃起战火,抗美援朝保卫战打响。赵朴初亲自担任上海抗美援朝佛教分会会长,组织僧侣捐钱捐物,并捐赠飞机一架支援前线。1961年印度新德里,当印度官员在纪念泰戈尔百年诞辰活动中公开反华,赵朴初奋起反击,怒作“狮子吼”,维护了国家和民族的尊严,后据此而作经典叙述名篇舶口果泰戈尔还在》。在尔后的岁月里,赵朴初致力于中国和平外交和世界和平事业,以佛教文化为纽带为新中国外交事业闯出了一条新路,并创造性提出了黄金纽带的构想。赵朴初认为:“一个佛子应该是一个和平的战士,他应该努力争取自己内心的和平,也应该努力争取外在世界的和平。”(赵朴初《和平教义下的团结》)在国家民族利益面前,赵朴初永远是一名战士。1998年,他曾给日照法师书录条幅:“天行健,君子以自强不息。”(语出自《周易》)表达了刚强有为、坚韧不拔、乐观向上、不怕牺牲的人生态度。一个垂暮之年的老人尚有如此心境志向,可钦可佩。正如他在《片石集》前言所书:“对于一个求索者的我来说,倘能在这漫漫修远的道路上做一片铺路的小石头,即使将被车轮碾碎,终究能起一点垫脚的作用,也还是可以欣慰的。”

  1989年,赵朴初为人民政协成立四十周年作《千秋岁》一词,末尾两句为“母兮吾土,报恩无有穷已”!赵朴初就此解释说:“祖国就是我们的母亲,儿子对母亲的恩情难道报得完吗?”充分表达了其赤子情怀。

  四、以利为核心的三宝恩所谓三宝恩,即指佛、法、僧。

  义利之辩是中国传统伦理学的重要问题,对义利关系的处理集中了中国伦理道德的价值取向。传统义利观内容十分复杂,大体分为五种理论形态,一是孔子为代表的重义轻利论;二是以孟子为代表的崇义非利论;三是商鞅、韩非为代表的崇利简义论;四是以墨家为代表的义利兼重论;五是以老庄为代表的义利双弃论。但应当说先义后利、以义制利才是传统义利观的基本内容和合理内核。

  首先,“三宝”恩何在?赵朴初说,佛教“超越民族和国界的以世界为本位的平等慈悲精神,既是我们每个人处世的准则,也是我们争取民族团结、国家稳定、世界和平的法宝。”(赵朴初《在首都佛教界纪念世界反法西斯战争和中国人民抗战胜利五十周年祈祷和平法会上的讲话》)在此,赵朴初提到佛教两大作用,一是能够净化人的心灵,因为“佛陀施教的中心任务是净化人类。佛教关于‘勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴,的教义,其重点是指导人们如何净化心灵,使智慧开发,烦恼解脱,觉悟圆满”(赵朴初《在中、日、韩佛教友好交流会议日本大会开幕式上的致辞》);一是调整人际关系,净化我们互依共存的社会环境,“使人类早日摆脱核战争与常规战争的威胁和破坏,获得持久的和平与安定”(赵朴初《世界和平与宗教合作》)。为此,赵朴初进一步指出:由于精神文明导向的滞后,也造成精神空虚、道德沧桑、环境污染、生态失衡、核战威胁等负面影响,因此,重建和健全宗教信仰,促进人类精神品格的自我完善就显得迫切而重要。(赵朴初《在中、日、韩佛教友好交流会议日本大会开幕式上的讲话》)要彻底消灭战争,真正实现世界和平,必须从净化人心、改造人性人手。人们只有修习佛法,息灭心中的贪、嗔、痴,才能从根本上消除战争,也就是说,只有当每个人做到心平气和,家庭才能平静;家庭平静了,国家才能平静,世界才能平静,才能和平。(赵朴初《在首都佛教界纪念反法西斯战争和中国抗日战争胜利五十周年祈祷和平法会上的讲话》)以上两点,即是三宝恩所在。

  如何报三宝恩?赵朴初认为应提倡人间佛教思想,它的基本内容包括五戒、十善、四摄、六度等自利利他的广大行愿。《增一阿含经》说“诸佛世尊皆出人间”,揭示了佛陀重视人间的根本精神。《六祖坛经》说:“‘佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如求兔角’,阐明了佛法与世间的关系。”“我们提倡人间佛教思想,就是要奉行五戒、十善以净化自己,广修四摄、六度以利益人群,就会自觉地以实现人间净土为己任,为社会主义现代化建设这一庄严国土、利乐有情的崇高事业贡献自己的光和热”。

  中国传统文化非常推崇杀身成仁、舍生取义的价值取向,而人间佛教思想所弘扬的自利利他:自利应属于自我修身修行范畴,而利他则属于“义”的范畴,与地藏菩萨“众生度尽,方证菩提;地狱未空,誓不成佛”的大愿精神异曲同工,体现了大乘佛教利生济世的慈悲情怀,值得我们继承和发扬。

  五、知恩报恩的儒释圆融

  中国传统文化十分注重自身的道德修养,以此作为立命安身根本,有“吾日三省吾身”,“不患五位,而患德之不修也,不忧其贱,而忧道之不笃也”(唐·罗隐《两同书·贵贱第一》)等名言。《礼记·大学》中有“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身”。要齐家、治国、平天下首先必须修身。

  赵朴初十分“注重修德”,做到“学修并重”。他曾抄录陶行知《每日四问》来警励自己于工作、思想、道德、学习是否进步。在中国佛学院86届本科生毕业典礼上的讲话中,他引用孟子语“其为人也小有才,未闻君子之大道也,则足以杀其身躯而已矣”教育学员,并为大家讲述司马光《资治通鉴》上智伯灭亡的故事,其结尾句为“智伯之亡也,才胜德也”,智伯灭亡的原因,是由于有才缺德。所以朴老认为“学习和工作,不仅是增长才智的问题,理主要的是增长德行的问题。福德、智慧二资粮,菩萨兼备无边际,就是要德才兼备”。

  因此,无论是传统文化的齐家、治国、平天下,还是人间佛教的知恩报恩思想,都殊途同归于每个个体的修行、德行。人人皆有佛性,人人都可成佛,关键就在于立志,在于修德。

  由知恩、感恩到报恩,这是知恩报恩的三境界,传递的是社会正能量,也是人间最美好的情愫。时时知恩、感恩、报恩,心灵就会时时如沐春风,并充满幸福感。而这种幸福感会悄无声息地传递给周边的人,润物细无声,有如春风化雨。因此,知恩报恩是一种处世哲学,是生活中的大智慧,是做人的最根本,只要每个人心存感恩,知恩图报,人间就会充满阳光,社会就会更加和谐,世界就会更加美丽。

  (作者系太湖县赵朴初文化公园管理处主任)

  摘自:《赵朴初研究动态》2017年第3期