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修禅还是念佛(八)

作者:新成

  佛教是宗教,宗教是什么?宗教是信仰,我们因为相信佛陀的魅力,相信佛陀的说法,相信他给我们指明了一条光明之路,所以我们归依了佛陀,成为佛的信徒。佛教的最终目的是让我们获得身心的解脱,因为我们感到最放不下的就是身心之负担,有了负担就总要惦记,老是放不下心来,就会产生压力。面对这样的负担和压力,佛教有解决的办法,这个办法就是只要承担放下了,就当下成佛了,最后就解脱了。所以“放下”十分重要,没有“放下”就没有解脱,没有解脱就没有成佛。

  承担和放下,就是要我们不要去执著,不要老是去惦记,一但不想了,不去惦记了,也就过去了。一但看刁;到了,就不会再想起来了,就进入到新的境界。佛教把烦恼叫做“烦恼贼”。“贼”就是小偷,它偷的是什么?不是金钱,不是珠宝,不是粮食,不是山珍海味,它偷的是你这颗“心”,是你的那颗本来就刁二安分的“心”,因为你的“心”不安分了,所以就被惦记了,“贼”就来偷了,“心”丢失了,人就刁<安宁了,身体也不安分了,心里也就乱了,一乱就有了压力,最后身心就会出了问题,很多人就是这样得病的,也是这样出问题的。这种事情在佛经里面有很多故事,讲出来你们都会觉得可笑。

  现在我就给你们讲几个典型的故事,请大家好好地听着:

  第一个故事是“煮黑石蜜浆喻”。

  从前有一个愚蠢的人在家里煮黑石蜜,这时有一位富人来到他家里,愚蠢的人看见富人,心里起了动念,心想:“我要把黑石密的浆给富人。”于是他用少量的水浇到锅里,然后拿着扇子使劲地朝着锅里扇,希望锅里的温度能够降下来。旁边的人看到以后,对他说“炉子下边的火还旺燃着呢,你光朝着锅扇,这锅也刁<会凉呀?”其它人看见这个人的所为也感到好笑。

  石蜜是指甘蔗汁或者白糖、淀粉、白矾经过太阳暴晒后或者熬制而成的固体原始蔗糖,将甘蔗汁在锅叫:,用火煎熬,经过多次煎熬之后,坚强如石,是名石蜜。愚人往锅里加水,冷却石蜜,但是却不去灭火,

  第二个故事是“宝箧镜喻”。

  从前有一个人,既穷又乏,欠了很多债,为了躲债,寻机逃到了一个空旷的地方。在这个空旷处,他看见一个筐,里面装满了珍宝,上面覆盖一个镜子。此人见到整筐的珍宝,心中大喜,心想我终于要发火财了。这时他看见镜子里有个人,心里大惊,生出恐怖,他双手叉手说:“我以为空筐里面什么都没有了,想刁;到还有你在这个筐里。眼刁<见为净,不见你我就不会生气。”

  穷人为躲债,这就是被烦恼所困,而且还受到了债主的缠挠,如同烦恼逼迫生死。见到宝筐里的珍宝,只是假像,看到镜子的人生出恐怖,这才是真实,新增烦恼。

  以上两个故事都是为了说明烦恼都是自找的,也是受到欲望的驱使而生出的。因为烦恼能损伤慧命,伤害身心,所以称它为“贼”。《观无量寿经》说:“未来世一切众生,为烦恼贼之所害。”点明了烦恼对我们认识的伤害有多大,凡是我族同类都不可避免,《大般涅槃经》卷下说:“我等既去无上法王,烦恼之贼日见侵逼。”可见烦恼对众生的逼迫有多大,切不可轻视。

  对待烦恼,佛教的态度非常明确,坚决消灭它!《维摩经·菩萨行品》说:“以智慧剑,破烦恼贼。”什么是智慧剑?就是用智慧之剑来斩断生死之羁绊,因为剑是锋利的,所向披靡的,是打破一切的利器,有了宝剑我们就有武器在身,胸有成竹,就不怕任何烦恼贼来侵害。佛教主张不杀,对兵器一类的东西是远离的,智慧剑不是真正的兵器之剑,而是指的有利剑之作用的智慧,这个智慧又是们—么呢?就是佛教的道理,佛经里说:“自净其意,是诸佛教”,佛教是以智慧与其它的宗教相分别的,智慧就是佛教的法宝,是我们信仰佛教的定盘针,凡是信仰佛教的人,必须掌握佛教的智慧,否则就会坠入外道之中,所以佛经又说:“法宝犹如智慧利剑,割断生死离系缚故。”

  摘自:《南海佛教》2017年第3期